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Marmas : les points reflex ayurvediques

 

 

IMG_4315ret web cSavez vous que la peau est l’organe le plus vaste et lourd du corps ? Son rôle dans le bien être global est essentiel puisque c’est aussi l’organe de la proprioception, autrement dit le procédé par lequel l’humain arrive à se situer dans l’espace et à la sensation de lui même. C’est à travers la peau et son infinité de capteurs sensoriels qui délimitent le corps que nous percevons notre sentiment d’existence, d’incarnation et d’ancrage.

 

Nous allons parler des points reflex ayurvediques appelés traditionnellement marmas. Selon le principe similaire que celui des points reflex du système chinois, les marmas relient des organes et des systèmes du corps physique aux  nadis ou srotas (réseaux des canaux énergétiques) et les chakras, nos centres d’énergie, nos émotions et pensées. Les marmas proposent un système complexe d’agir sur les énergies pour « réparer » le corps, le détendre et nourrir en prana

 

 

Anatomie subtile ayurvédique

 

Pour mieux comprendre le lien entre les points marmas et notre équilibre psychique, il est important de prendre en considération que l’anatomie ayurvédique décrit l’existence de trois corps :

 

le corps physique : sthula sharira

le corps subtil : sukshma sharira

le corps spirituel ou causal, l’atman ou l’âme : karana sharira

 

On y toruve 5 couches appellés en sanskrit koshas :

 

Anna-maya kosha ou l’enveloppe « de la nourriture », de « matériaux de construction », rattachée au corps physique

 

Prana-maya kosha ou l’enveloppe de la respiration et l’énergie prana, rattachée au corps subtil

 

Mano-maya kosha ou l’enveloppe mentale, rattachée au corps subtil

 

Vijnana-maya kosha ou l’enveloppe de l’intellect, du discernement ou celle de l’intuition, rattachée au corps subtil

 

Ananda-maya kosha ou l’enveloppe de la félicité, le corps causal, karana sharira ou l’atman

 

 

Que signifie marma ? 

 

IMG_4247ret web cLe mot marma est d’origine sanskrite et signifie « caché » ou « secret ». Ils pointent sur des zones sensibles et peuvent servir à établir des diagnostics, à traiter des maladies ou à améliorer la santé de manière générale. 

 

Médecin mythique Charaka parle des marmas dans Charaka Samhita (6ème siècle av. JC) comme des emplacements où se trouvent des muscles, des veines, des ligaments, des os et des articulations en même temps ou au moins certains de ces types de tissus.

 

Dans la science Marma Vidya les points marmas sont rangés en six catégories selon leur croisement dans le corps :

 

Mamsa marma : points sur la peau et dans les muscles

Asthi marma : points des os

Snayu marma : points des tendons

Dhamani marma : points des nerfs

Sandhi marma : points des articulations

Sira marma : points des veines

 

La plupart des points marma sont relativement larges en taille et donc facile à trouver. C’est là une grosse différence avec l’acupuncture qui va aller traiter des points avec des aiguilles.

 

IMG_4235ret web cLes pratiquants des arts martiaux traditionnels du Kerala (le sud de l’Inde), comme le Kalari Payat ou le Varma Kalai ont identifié 107 points vitaux dans le corps humain. Les adeptes de ces techniques prétendaient pouvoir neutraliser un adversaire en exerçant une pression ou un choc sur certains de ces points. Un des tout premiers témoignages de l’existence de ces points remonte au Rig Veda. Le texte parle de la nécessité de couvrir le corps avec le varma (armure subtile) pour protéger les points marma. Les prières et les mantras constituent les meilleures armures pour ce but, en sachant que les arts martiaux védiques se pratiquent toujours seulement en short. 

 

Le chirurgien Sushruta au (5ème siècle av.JC) parles également des 107 points vitaux dans son ouvrage ayurvedique Sushruta Samhita. Il précise que les points marma ne sont pas seulement des points d’intersections, mais les points de concentrations des énergies des trois doshas : vata (l’association d’air avec l’éther), pitta (association d’eau avec le feu), kapha (l’association d’eau avec la terre). Ce sont ces doshas, les humeurs du corps et du mental qui déterminent la constitution ayurvedique d’une personne que l’on appelle la Prakriti. Les marmas révèlent également les endroits de concentration des formes subtiles des doshas : le prana (la vitalité), le tejas (l’énergie) et l’ojas (l’immunité). 

 

 

Les principaux marmas

 

marmas points yoga&vedas

 

16 canaux énergétiques et leurs marmas

 

Les canaux énergétiques s’appellent en sanskrit srotas. Chacun d’eux gère un système ou fonction de notre corps physique et subtil. En stimulant les points marmas correspondants à ces fonctions nous purifions et nourrissons les srotas et les processus relatifs dans nos systèmes.

 

points marma tableau nadi yoga&vedas

 

Marmas dans l’Ayurveda

 

Il est bon de se rappeler la définition de la santé selon l’Ayurvéda : 

Les 3 dosha (humeurs du corps et du mental) sont en équilibre

Les 7 dhatu (tissus) ont suffisamment d’énergie 

Agni (le feu digestif) fonctionne bien

Les malas : bonne éliminations de purisha (selles), mutra (urine) et prasveda (sueur) fonctionnent bien

L’affectif dans la joie

Le mental : calme et paisible

L’âme dans son état d’Ananda ou de béatitude, de conscience de la vérité

 

IMG_4277ret web ccPour un médecin ayurvédique travailler avec des points marmas dans un but thérapeutique c’est d’abord connaître l’état des dhatus (7 niveaux de tissus) de son patient. Des toxines physiques, du stress et des émotions négatives  s’implantent dans des sites des marmas et y restent parfois pendant des années. La maladie se manifeste sous forme de douleur, de blocage ou d’enflure dans ces zones même avant de se révéler par tous les symptômes caractéristiques de l’affection. Le médecin ayurvédique palpe les marmas, ce qui fait partie de l’examen, il y trouve une mine de renseignements. 

 

Ensuite en fonction du diagnostic, il s’agit d’entrainer le flux d’énergie  vitale le long des canaux d’énergie. Les marmas sont des sortes d’interrupteurs praniques qu’on peut utiliser pour accroître ou diminuer le prana, ou encore pour le faire circuler ou pour interrompre son flux dans des endroits nécessaires. Ce travail peut s’effectuer par pression du point marma : des mouvements dans le sens des aiguilles d’une montre pour tonifier ou renforcer les organes internes et les tissus alors que des mouvements dans l’autre sens : pour réduire les doshas en excès ou detoxifier. Le premier  mouvement stimule le point et le deuxième élimine l’énergie bloquée. Un bon thérapeute peut guider le prana du marma lui même dans toute dans sa zone chez le patient.

 

La médecine ayurvédique est bien entendu une médecine curative mais aussi et surtout une médecine préventive : on vient recevoir un marma- massage quand on est en bonne santé pour renforcer ses défenses immunitaires, vérifier que le prana circule bien notamment au regard de notre deuxième cerveau (le ventre) pour le feu digestif.

 

 

Méthodes de stimulation des marmas

 

IMG_4325ret web cParler de Marmathérapie, c’est savoir qu’il existe une grande variété de méthodes d’agir sur ces points magiques : 

1. Mardana : acupression

2. Abhyanga : massage à l’huile

3. Aromathérapie : soins avec des huiles essentielles 

4. Lepa : application de pate de plantes médicinales

5. Ksharakarma : application des alcalis végétaux ou de substances caustiques autour des points marmas

6. Agnikarma : moxibustion, action avec de la chaleur (par exemple appliquer des brosses, des spatules chauffées, ou porter un bâton d’encens près du marma)

7. Siravedha : scarification des vaisseaux et la saignée

8. Suchikarma : acupuncture 

9. Asanas (pratique des postures yogiques)

10. Soins énergétiques

11. Pranayama : exercices respiratoires yogiques avec la concentration sur un marna

12. Mantras : travail sonore avec la concentration sur un marma

13. Dharana : visualisation concentrée d’une image ou d’un symbole placé dans un marma

 

 

Marmas dans le Yoga postural

 

Les sciences de Yoga, d’Ayurveda et de Marmathérapie sont enchevetré et se référent les unes aux autres. L’effet thérapeutique de la pratique posturale est de plus en plus reconnu aujourd’hui en Occident. Il s’avère que certaines asanas yogiques (postures) quand  elles sont correctement faites stimulent les points et zones marmas. 

 

Par exemple : 

 

Padmasana / Posture de Lotus : Kshipra, Tala hridaya, Kurca, Kurcasira, Gulpha, Janu, Guda Basti

 

Gomukhasana / Tete de vache : Ansaphalaka, Amsa,  Brihati Shirah

 

Sarvangasana et Halasana / Chandelle  et Charrue: Ansaphalaka, Amsa,  Brihati Shirah, Parsvasandhi, Hridaya, Stanamula, Stanyarohita, Apalapa, Krikatika

 

Matsyasana  / Poisson : Kakshadhara, Vitapa, Lohitaksha, Basti, Nabhi, Krikatika, Adhipati, Simanta

 

Ardha Matsyendrasana / Torsion assise : Lohitaksha, Basti, Nabhi

Bhujangasana / Cobra : Kakshadhara, Vitapa, Lohitaksha, Basti, Nabhi

 

Paschimottanasana / Pince : Nabhi, Urvi, Ani, Janu, Indrabasti, Gulpha 

 

 

Purusha et Prakriti

 


IMG_4183ret web cSelon la philosophie de Samkhya tout comme notre atman ou jiva (âme individuel) ne fait qu’un avec Purusha (la Pure Conscience Divine) nos corps physique et subtile (sthula sharira et sukshma sharira) suivent les lois et s’unissent avec la Prakriti (la Nature de l’Univers). Pour réaliser notre Soi Supérieur et notre liberté spirituelle (Purusha) il est absolument indispensable d’harmoniser la Nature manifesté en nous (Prakriti). C’est dans cette perspective que la pratique si ancienne et puissante que Marmathérapie peut être perçue comme une pratique d’harmonisation spirituelle.  

 

Préparé par Luc Bertrand-Hardy

 

 

Ouvrages utilisés : 

Ayurvéda et marmathérapie – Les points d’énergie dans la médecine ayurvédique de David Frawley

2 faux-mages végétaux en 15 minutes

 

corsé final web smallL’invention récente, les faux-mages sont une excellente alternative végétalienne aux produits laitiers, les oléagineux sont nos alliées pour retrouver le plaisir du fromage. Plus rapides que celles des fromages les méthodes “FAUX” mais “MAGiques” vous invitent dans la créativité d’une cuisine recherchée et équilibrée!

 

Pourquoi “faux” ?

 

L’intolérance au lactose affecte au moins une personne sur cinq, les symptômes sont semblables à ceux du blé et du sucre. S’il n’y a pas d’intolérance, le lait biologique cru non homogénéisé apporte de grands bienfaits : en Ayurvéda, le lait était traditionnellement considéré comme un aliment complet et parfait. Cependant de nos jours, il est rare de trouver du lait de bonne qualité, sans hormones ni antibiotiques administrés à nos belles vaches pour qu’elles grossissent rapidement et produisent toujours plus.

 

Les produits laitiers conventionnels sont cause de nombreux problèmes tels qu’acidité, crampes, nausées, diarrhées, gonflement, mucus, obstruction nasale etc. Que ce soit pour une intolérance au lactose, que ce soit un choix éthique ou pour diminuer l’influence des symptômes décrits plus haut, certaines personnes veulent éliminer les produits laitiers de leur alimentation. Mais ce n’est pas toujours facile de se passer de fromage!

 

Il est pourtant possible de retrouver saveurs et textures très proche des fromages tradi- tionnels, en utilisant les oléagineux tels que les amandes, noisettes, noix de cajou, graines de courges, chanvre, ou tournesol etc.
Le choix d’épices, de fruits secs, d’herbes fraîches et de condiments pour agrémenter votre préparation en fonction de votre constitution, vous permettront de rester créatifs et originaux, afin de proposer une variété étendue de faux-mages délicieux.

 

Le bénéfice des oléagineux

 

Les oléagineux sont les aliments végétaux dont on extrait de l’huile. Certains sont des graines (sésame, courge, lin, tournesol), d’autres sont des fruits (noix, amande, noisette, pignon, pistache, olive).

 

Les oléagineux sont particulièrement intéressants sur le plan nutritionnel car ils renfer- ment deux acides gras polyinsaturés qui ne peuvent être synthétisées par l’organisme : les oméga-6 et les oméga-3.

 

Ils contiennent également des taux importants de protéines et, en ce qui concerne les micronutriments, ils apportent de très bonnes quantités de vitamine E (un antioxydant redoutable), de thiamine (vitamine B1), de riboflavine (vitamine B2), d’acide folique (B9) ainsi que de calcium, magnésium, phosphore et potassium.

 

Mais attention de part leur richesse en acide gras, ils seront à consommer avec une certaine modération! Essayer de vous limiter par une petite poignée des oléagineux par jour (pas plus que 10 ou 15 en fonction de la taille).

 

Voici deux méthodes de fabrication simples et savoureuses pour réaliser vos faux-mages végétaux :

 

 

Fromage frais de noix de cajou à l’aneth

 

– 100 g de noix de cajou nature trempés préalablement (non grillées et non salées)

– 2 à 3 CàS d’eau
– 1 pincée de sel
– jus d’un (petit) 1/2 citron

– 1 belle branche d’aneth

 

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Astuce : variez vos accompagnements!

– herbes (thym, romarin, aneth, basilic, ciboulette)

– graines (fenouil, coriandre, pavot, poivre)

– fruits & légumes séchés (tomates, raisins, figues)

– supers aliments : maca, caroube, spiruline .

 

Préparation 

 

2 à 8 h à l’avance, mettez à tremper vos noix dans un bol d’eau. Rincez-les bien en les passant sous l’eau du robinet. Égouttez-les. Ajoutez l’eau, le sel et le jus de citron et mixez jusqu’à obtention d’une crème homogène. Ajoutez ensuite vos accompagnements, mélangez bien et servez.

 

 

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Vous obtenez ici un fromage frais à tartiner qui se conserve 4-5 jours, ou plus, au réfrigérateur.

 

 

Corsé d’amandes au sésame et graine de carvi

 

Sur la même base que le fromage frais précédent, il est possible de varier Texture et Goût! Pour la texture, on utilisera l’agar-agar (pour une texture plus ferme) et pour le goût optez pour de la levure maltée et du miso par exemple.
– 100 g d’amandes
– 8 CàS d’eau
– 1 càc d’agar-agar en poudre
– le jus d’un peu moins qu’un 1/2 citron
– 1 càc de miso brun (non pasteurisé)
– 2 càc bombées de levure maltée*
– 1/2 càc d’ail en poudre
– 1 CàS d’huile d’olive
– 1 CàS de carvi et de sésame pour l’enrobage du fauxmage

 

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*Levure maltée : cette levure, incontournable de l’alimentation végétarienne, donnera un goût plus prononcé à votre fromage végétale.
C’est une levure inactive de champignons microscopiques qui ne fait pas « monter » les préparations. Très riche en acides aminées, elle contient aussi du chrome, du phosphore, du potassium, du magnésium, du calcium, du fer, du cuivre, du manganèse et du cobalt. Certaines marques supplémentent aussi leur produit en vitamine B12.

 

Préparation

 

2 à 8 h à l’avance, mettez à tremper vos noix dans un bol d’eau. Si nécessaire enlevez la peaux. Rincez-les bien en les passant sous l’eau du robinet. Egouttez-les. Placez tous les ingrédients sauf l’eau et l’agar-agar dans le bol de votre mixeur. Mixez de sorte à obtenir un mélange homogène. Dans une petite casserole, mélangez l’eau et l’agar-agar. Portez à ébullition pendant 1 min en remuant avec une cuillère en bois. Versez ce mélange dans le reste de la préparation et Mixez de nouveau. Versez ensuite dans un récipient préalablement huilé pour un démoulage facile.  Placez au frais au moins 1h avant de démouler.

 

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Vous obtenez ici un fromage plus ferme au goût corsé qui se conserve bien au réfrigérateur. Pour un résultat plus ferme, ajoutez plus d’agar-agar, attention tout de même à ne pas en mettre trop! Vous pouvez le couper facilement, mais il reste assez tendre pour être facilement tartiné.

 

Préparé par Tireth Nam Kaur

Chakravidya : 7 périodes de la vie humaine

 

chakravidya couvertureAlors que le mot « chakra » signifie en sanscrit littéralement la roue, et « vidya » connaissance, le Chakravidya est une science sur la cyclicité de notre vie et les lois du psychisme. Les chakras (centres énergétiques) en nous sont responsables non seulement de la gestion des diverses énergies sur le moment, mais ils tournent les roues du temps pour nous faire naviguer d’une manière ordonnée d’un port à l’autre et accomplir toutes les missions que le psychisme réclame. 

 

 

Chakras : les portes magiques

 

7 chakras colonne vertebrale yoga&vedasNous avons l’habitude de percevoir les chakras comme des vortex, des tourbillons d’énergies qui sont disposés le long de la colonne. L’énergie initiale para shakti traverse les différentes « étages » que sont les chakras et devient coloriée par notre psychisme avec telle ou telle intention, tel ou tel centre d’intérêt, accent, priorité de vie. Les multiples pratiques yogiques telles que les postures (asanas), le travail sonore (mantras), les respirations (pranayamas) servent à équilibrer ces flows énergétiques. 

Mais dans le Chakravidya les chakras ont plutôt le rôle des « portes » et déterminent les périodes et sous périodes de notre vie. Si nous connaissons quelle porte ouvrir à quel moment nous avançons harmonieusement sur notre chemin car notre mental reste en cohérence avec les lois du psychisme. Si nous n’avons pas de connaissance et agissons « au feeling » souvent nous ressentons une insatisfaction profonde. Ce sont ces insatisfactions et ces incohérences qui sont les raisons des dépressions, des décisions impulsives, de la surcharge au travail et des « burn out », de l’abus d’alcool et de nourriture, des disfonctionnements dans les relations.

Voici le tableau qui sert de plan sur le chemin de notre vie et expose un développement harmonieux d’une personnalité, sans que l’individu ne saute les étapes et ne soit pas coincé dans l’un des passages.

 

chakras chakravidya psychologie

 

7 périodes

 

Les 7 périodes de 7 ans sont distinguées, elles sont relatives à chacun de nos 7 chakras. Et ainsi chaque année de notre vie présente une sous période qui est relative au croisement des énergies de divers chakras. A la fin de chaque année de vie (autour de l’anniversaire) nous vivons une micro crise. C’est d’ailleurs pourquoi nous avons besoin de marquer ce point, de se recentrer et regarder en arrière et en avant. 

Ensuite tous les 7 ans nous vivons une plus grande crise. La plupart des personnes en Occident interprète le terme « crise » comme quelque chose de négatif. Il est vrai qu’une crise est toujours douloureuse mais elle arrive pour nous faire grandir, donc elle est forcement positive. Au même titre qu’une chenille éprouve une douleur pour se transformer en papillon, nous vivons une crise qui enlève notre ancienne peau et nous donne la possibilité d’enfiler un autre costume. Pour rester en harmonie avec le Plan de l’Univers nous devons vivre une transformation de la conscience tous les 7 ans. Ces crises sont inévitables ! Seulement si nous les vivons en conscience, nous en tirons les leçons et bénéfices, et si nous essayons de les réprimer, nous créons le risque d’exploser plus tard. 

 

chakras psychologie langage equilibrer bloqué yoga&vedas

 

Même scenario pour tout le monde ?

 

La première réaction sur le principe de Chakravidya peut être « Nous sommes tous différents, nous ne vivons pas les mêmes choses au même moment » ! Et cette remarque est absolument pertinente, car en effet nous vivons des circonstances différentes et pourtant les besoins du psychisme sont assez semblables pour tous les humains. Nous voyons de manière très explicite ces groupements dans les périodes de jeunesses : les enfants de 10 ans ont les centres d’intérêts complètement autres que les ados de 13 ans alors qu’il ya seulement 3 ans d’écart !

 

 

1ère période : Muladhara / de 0 à 7 ans

MULADHARA

Objectif : développement corporel, accent sur la santé, la nutrition, obtenir l’expérience d’être protégé et aimé.

Ressources : cette période détermine le niveau de confiance en soi pour toute la vie. 

 

2ème période : Svadhisthana / de 7 à 14 ans

SVADHISTHANA

Objectif : travailler avec le sentiment de la vexation, les caprices et la concurrence, apprendre à interagir avec les autres, avec le sexe opposé, développer la créativité et le goût, contrôler les impulsions.

Ressources : cette période donne le temps aux garçons d’intégration de leur masculinité et aux filles leur féminité.

 

3ème période : Manipura / de 14 à 21 an

MANIPURA

Objectif : développer un engagement social et la responsabilité, ne pas se laisser influencer par les stéréotypes sociaux.

Ressources : cette période est destinée de faire ressentir chacun sa personnalité, ses talents et déterminer sa vocation professionnelle en fonction.

 

4ème période : Anahata / de 21 à 28 ans

ANAHATA

Objectif : apprendre à installer le confort à la maison, l’harmonie dans les relations du couple, pardonner, aider, offrir l’amour inconditionnel. 

Ressources : cette période sert à la création du « cocon ».

 

5ème période : Vishudha / de 28 à 35 ans

VISHUDDHA

Objectif : période de recadrage et de changement, le moment pour enlever l’usée, l’inutile et le faux de sa vie, s’exprimer à travers les arts, sortir du « cocon » familial pour se rendre utile au plus grand nombre.

Ressources : cette période offre la mobilisation de nouvelle énergie et le savoir comment et à quoi mieux dépecer cette énergie.

 

6ème période : Ajna / de 35 à 42 ans

AJNAbis

Objectif : déterminer sa vision du monde, trouver les réponses aux questions existentielles.

Ressources : cette période donne la possibilité de réfléchir sur les vanités et prendre conscience de la préciosité du temps.

 

7ème période : Sahasrara / de 42 à 49 ans

SAHASRARA

Objectif : développer la sagesse, faire des sacrifices : donations financière, donner de son temps aux autres, pratiquer des austérités, prendre une distance avec les plaisirs et les attachements temporaires.

Ressources : cette période donne la sensation de contentement et de liberté, liberté de ses propres projections et attentes, l’humeur et « l’état d’âme » d’une telle personne n’est plus dépendant des facteurs extérieurs.  

 

 

Et si tout n’est pas dans l’ordre ?

 

Aujourd’hui il est très rare, voir impossible, que sans avoir la compréhension de ces lois du psychisme une personne puisse accomplir toutes les « missions » dans l’ordre avec les bons « délais ». Si nous ne nous intéressons pas à la trajectoire de notre vie, elle se dessine comme elle veut et la personne arrive à ses 50 ans avec des émotions négatives réprimées, avec des déceptions, des peurs, des attachements, sans avoir ouvert son potentiel créatif et expressif, sans le pouvoir de donner l’amour mais au contraire avec un manque dans le cœur qui crée les tentions et l’attitude de déficience. 

Il est important d’être courageux et d’aller rechercher les impasses vides pour les remplir même si cela s’accomplie dans notre vie plus tard que le conseille Chakravidya. Nous le faisons souvent intuitivement : nous prenons les temps de voyager à la retraite, nous nous questionnons à nouveau sur la place de la femme et de l’homme, c’est généralement après avoir travaillé selon les schémas de la société que nous faisons une reconversion professionnelle, nous recréons son cocon ou nous remarions à 50 ans. 

 

 

La science qui rend notre vie plus facile, riche et accomplie

 

7Chakravidya donne un système si logique et basé sur les cycles universels, que la confiance en ces formules s’impose. 

Pour analyser votre cas pour vous pouvez commencer par regarder l’âge auquel vos parents vous ont eu et ainsi comprendre quelles énergies ils vous ont transmis.

Si depuis notre naissance, la famille et la société qui « prend soin » de nous avaient la compréhension des lois de Chakravidya, nous pouvions éviter tellement de dégâts psychiques. Il est absolument inutile d’espérer d’une fille de 8 ans qu’elle soit passionnée par les devoirs de l’école alors qu’elle traverse la période des premiers « fiancés ». Croire à 37 ans que le même entourage et les mêmes divertissements vont nous satisfaire au même titre qu’à 29 est au moins naïf. Mais aussi souvenons nous que nous ne pouvons pas sauter les étapes et même si certains yogis et chercheurs spirituels (sauf des personnalités exceptionnelles) ont un goût précoce de renoncement et recueillement, Chakravidya préconise une vie « dans le monde » avec la prise des responsabilités de chacune des périodes afin de renoncer après 49 ans sans frustrations et se consacrer entièrement à la pratique spirituelle. 

 

 

Dans tous les cas, où que vous vous-trouvez, souvenez vous que le pinceau qui dessine le tableaux de votre vie est dans vos mains ! Prenez le recul avec le croquis déjà réalisé et trempez le pinceau dans des couleurs vives afin de l’achever en conscience à chaque instant de votre vie !

 

 

Préparé par Maitri

 

 

Sources utilisées : 

“Chakravidya : la planification du succès ” de Viatcheslav Ruzov (édition en russe)

“Microchakras” de Sri Shyamji Bhatnagar chez Editions Médicis (édition en français) 

Ici et maintenant : être au moment présent

 

couverture ici et maintenantQui n’a pas entendu : « soyez ICI et MAINTENANT » dans un cours de yoga, de méditation, ou bien lu dans les pages d’un magazine de bien être ? Ces deux mots font une apparition de plus en plus remarquée dans notre société occidentale car dans nos vies bien trop remplies, nous avons ce besoin vital de revenir à l’instant présent pour nous retrouver, prendre du recul, marquer une pause, apprécier ou simplement respirer.

 

 

Nous en sommes où ?

 

De compréhension très simple, du moins dans la sémantique, ici et maintenant s’avère pourtant nettement moins facile quand il s’agit de passer à la mise en pratique ! C’est donc avec une certaine incrédulité que nous écoutons notre professeur de yoga nous répéter : « respirez, soyez ici et maintenant » ! Alors nous respirons, nous respirons mais nos pensées continuent de nous emporter loin, très loin de la salle de yoga, bien souvent derrière notre bureau où s’entassent les dossiers, à la sortie de l’école pour récupérer les enfants ou encore, à la journée du lendemain pour un rendez-vous important ! Quand le tourbillon de pensées semble nous emporter avec lui, comment faire pour s’en extraire ?

 

 

D’où viennent-ils ?

 

Le  « ici et maintenant » a été établi comme l’un des principes essentiels de bouddhisme par Siddhartha Gautama dès le 5ème siècle av. JC. Pour citer Bouddha, il n’y a pas une meilleure description sur le pouvoir du moment présent : « Si vous voulez connaître votre passé, observez les conditions de vie présente, et si vous voulez savoir comment vous vivrez dans l’avenir, regardez ce que vous faites dans le présent ». Bouddha nous dit ici que le moment présent contient tout en lui.

 

Les Yoga sutras de Patanjali (5ème siècle) commencent par ce fameux Ici et maintenant avec le sutra 1.1. « Atha yoga anushasanam ». Ce sutra peut être traduit comme « Désormais ou ici et maintenant (atha) commence la discipline ou l’enseignement du yoga ». On pourrait aussi le traduire comme « le yoga commence à tout moment où nous nous plaçons dans ici et maintenant ».

 

Nous retrouvons également ces deux mots réunis dans l’expression latine « Hic et Nunc » qui signifie « dans ce lieu ci et sur le champ ». « Hic et nunc » nous amène donc dans un espace donné, à un moment donné, une sorte de point unique qui ne regarde ni le passé, ni le futur.

 

 

Dérives et raccourcis contemporains

 

Avec l’essor des philosophies orientales en Occident à travers notamment les enseignements de Swami Ram Das, de Jiddu Krishnamurti et Eckhart Tolle, l’expression est rapidement devenue à la mode. Mais force est de constater que le message est souvent galvaudé, devenu une sorte d’invitation à la jouissance immédiate, à la satisfaction irréfléchie et consumériste des désirs. Et puisque seul le présent compte, toute notion d’effort et de responsabilité se dissout dans le grand océan de la paresse et de l’indolence. Vivre le moment présent revient ainsi pour beaucoup de personnes et de jeunes, en particulier, à rechercher toujours plus les sensations fortes, sans se préoccuper des conséquences puisque demain n’existera peut-être pas ! On entend souvent dire : « on n’a qu’une seule vie ! Carpe diem ! », alors autant brûler la chandelle par les deux bouts, avoir tout vécu, tout vu, pour ne pas avoir de regrets ! Même si c’est au prix de se mettre soi-même ou les autres en danger par des comportements à risque : abus d’alcool, de drogues, sexualité débridée.

 

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Y arriver

 

Les sages de ce monde nous invitent, à être véritablement et activement dans l’instant présent, l’ici et maintenant constamment, par une ouverture à nous-mêmes, à notre ressenti intérieur. Faire une chose à la fois, faire chaque action en conscience, ce sont des synonymes de “ici et maintenant”. Manger en conscience en prenant le temps de se concentrer sur la richesse des goûts. Marcher en conscience avec la conscience des mouvements et sensations corporelles. Parler en conscience sans mettre constamment des mots inutiles : des « truc », des « quoi », des « voilà » et des « enfin ». Tout cela nous permettrait d’exister de manière plus consciente et plus vraie !

 

Swami Prajnanpad, maître spirituel de l’Inde du 20ème siècle, aimait à dire qu’« il n’existe rien d’autre que Ce Qui Est ». En revenant simplement à ce qui est, nous empêchons notre mental de nous inciter à vivre dans un schéma fait d’illusion. L’illusion que les textes sanskrits appellent « Maya » ou la trame du monde. Cette illusion est générée seulement mais constamment par notre mental (manas). Maya est comparée à une pièce de théâtre qui se produit sur la scène du mental. Au moment où le comédien prend le recul avec la vie du personnage qu’il joue, il revient à lui même et son existence devient plus vraie. C’est quand nous arrêtons d’être dans les projections du futur et les expériences du passé, quand nous créons de la distance avec ce monde imaginaire, que nous existons pleinement et véritablement !

 

C’est à la fois un grand défi pour notre mental conditionné à l’analyse et à la projection mais aussi une source de mieux être considérable quand on goûte, ne serait-ce que quelques instants, à la saveur du moment présent. Toutes les pensées encombrantes s’effacent peu à peu et laissent place à des sensations nouvelles, propres à chacun, qui peuvent être la sensation de plus d’espace à l’intérieur de soi, la paix, la quiétude, la confiance.

 

ici maintenant present yoga&vedas horloge

 

 

Pour arriver à être dans « l’ici et maintenant », plusieurs pistes sont possibles :

 

 

Accepter

 

Accepter, c’est-à-dire dire « oui » à ce qui est que ce soit agréable ou désagréable, que cela nous rende heureux ou malheureux. Accepter l’imperfection, les peurs, l’incertitude, l’inconstance des choses. Apprendre également à ne pas juger, à ne pas faire de supposition, à ne pas prendre la fuite. Juste accepter (qui ne veut pas dire se résigner !) et observer en soi ce qui se passe. C’est donc une attitude passive en apparence mais très active intérieurement. Cette position d’observateur, qui est celle d’un méditant, va peu à peu permettre ne plus s’identifier aux émotions, et si nous ne sommes plus nos émotions, alors que sommes-nous ? Un vaste champ de possible s’ouvre devant nous, dans lequel nous ne sommes plus victimes mais acteurs de nos vies.

 

 

Respirer

 

Respirer est la clé. La plupart du temps, et particulièrement en situation de stress, nous respirons mal : la respiration est courte et haute, limitée au niveau de la cage thoracique, et le ventre est contracté. Lorsque que l’on revient à la conscience de sa respiration, on revient à l’instant présent. On peut alors ressentir ce précieux mouvement de va et vient qui se fait « tout seul ». En revenant à sa respiration, celle-ci se ralentit progressivement. Un petit exercice de visualisation permet de participer à ce retour à soi : sur l’inspire, visualiser l’air lumineux entrer par les narines et descendre doucement jusqu’au ventre pour le remplir, puis à l’expire, visualiser l’air ressortir par le même chemin emportant avec lui les soucis, les peurs, etc. A faire sans modération !

 

 

Sourire

 

Sourire, un petit outil magique qui permet de revenir à l’« ici et maintenant » ! Sourire facilite le relâchement de tous les muscles du corps, notamment du visage et l’abdomen, et envoie le message au cerveau que tout va bien ! Même un sourire forcé a le pouvoir d’agir sur le stress. Des recherches l’ont d’ailleurs démontré : le rythme cardiaque des personnes souriantes est en effet moins élevé que celles ne souriant pas. Et quand on ajoute à cela que le sourire permettrait de rallonger l’espérance de vie, il n’y a plus à hésiter !

 

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Sérieusement

 

Se placer dans ici et maintenant signifie également se rappeler constamment qui nous sommes et qu’est ce que nous sommes venus faire en ce monde ? Nous ne sommes pas venus en ce monde pour courir derrière des clichés imposés par la société, ni par notre propre mental. Cette vie est un immense cadeau de l’Univers où nous avons du temps et de l’espace pour élever notre conscience et ressentir l’Union avec la Création entière. Toutes les situations et personnes dans nos vies nous sont données pour que nous puissions développer telle ou telle qualité qui nous avancerait sur le chemin vers le Grand Soi et la Beauté Universelle. Etre ici et maintenant signifie également être conscient de notre but le plus élevé !

 

 

Préparé par Nathalie Bobichon

Illustrations de Anna Guégan / dessins réalisés pour la Revue 3ème Millénaire N°118 / 2015

Les trois brigands dans la foret de l’illusion

 

3 brigands foret illusion conte yoga&vedasIl était une fois un jeune homme appelé Deepak et qui se perdit dans la foret. Les brigands qui y habitaient, l’aperçurent et saisir l’occasion de le dérober de tout ce qu’il avait sur lui. 

Ils étaient déjà sur le point de partir mais l’un d’eux s’arrêta : “Ecoutez, mais pourquoi le laisser en vie? Il va se sauver et nous dénoncer! Coupons lui la tête!” 

Mais l’autre brigand l’interrompit : “Non, il vaut mieux tout simplement l’empêtrer avec une corde et le laisser sous un arbre pour qu’un lion ou un tigre le mange.”

Et ils firent ainsi.

Peu de temps après, Deepak vit le troisième brigand revenir. Il arriva en disant : “Laisse moi te libérer, j’ai pitié de toi”. 

Il coupa les cordes qui serraient le corps de Deepak.  Maintenant je vais t’aider à retrouver le chemin de chez toi” dit-il. 

Après un long chemin, tous deux arrivèrent sur une colline de laquelle Deepak pu deviner la silhouette de son village. Il était si reconnaissant au brigand qu’il l’invita chez lui : “Tu m’a sauvé la vie! Je ne trouve pas de mots pour te remercier ! Viens avec moi, je t’offre au moins à manger !” Mais le brigand refusa : “ Je ne peux pas y aller, dans ton village les gardiens m’attraperont avant même que j’arrive chez toi ”.

 

Cette parabole décrit d’une très belle manière les lois de notre cheminement.

La foret c’est le monde matériel. Le nom “Deepak” veut dire “flamme” ou “lumière”, c’est l’âme (ou atman dans le Yoga) qui s’est perdue en oubliant sa vrai nature. Le bien que Deepak s’est fait dérobé est la connaissance du Soi. Les trois brigands sont les trois Gunas (trois catégories du monde matériel) : le Tamas (Ignorance) essaie de tuer, le Rajas (Passion) serre fort avec les cordes les attachements au monde, et seulement Sattva (Bien-être) enlève les souffrances matérielles et montre le chemin vers l’Eveil Spirituel qui est le village. Mais même le Bien-être ne donne pas la libération complète et ne sera pas notre compagnon éternel. Il fera une partie du chemin avec nous mais, appartenant à la jungle du monde matériel il doit y rester. L’expérience du Divin, l’Eveil, dépasse toute notion de Bien-être qui ne fait que indiquer le chemin vers l’Absolu. 
Parabole raconté par Ramakrishna

 

Préparé par Maitri 

 

 

Shatkarmas : les techniques de purification dans le yoga

 

Souvent on associe le mot “yogi” avec des pratiques assez exceptionnelles que le commun des mortels ne pratique pas tous les jours. Effectivement pour élever la conscience, il est nécessaire de purifier régulièrement son corps physique et énergétique, qui forment tous les deux le temple où demeure l’atman (notre essence spirituel). On va parler ici des Shatkarmas : techniques de purification yogiques. Shat étant six et karma action de purification. Il s’agit de six types d’exercices qui vont assurer la santé physique et la libre circulation des énergies du pratiquant.  

 

 

D’où viennent ces pratiques? 

 

Dans le traité fondamental “Yoga sutras de Patanjali” (entre 300 av. J.-C. et 500 ap. J.-C.), il est dit que l’un des principes des Nyamas (à respecter même avant de se lancer dans la pratique des postures asanas) est Saucha ce qui veut dire, en sanscrit, la propreté. Dans le yoga cette notion est toujours vu aussi bien dans la perspective du corps que du mental.  Les textes yogiques plus tardifs “Hatha yoga Pradipika” (15ème siècle) et “Gheranda Samhita” (17ème siècle) donnent des indications précises sur les Shatkarmas en disant que ce sont ces pratiques qui permettent le Saucha de Patanjali. 

 

 

Shatkarmas : 6 catégories des nettoyages 

 

1. DHAUTI : nettoyages de l’estomac 

2. VASTI : lavement du colon

3. NETI : nettoyages des narines

4. TRATAKA : purification des yeux par la fixation du regard 

5. NAULI : contractions, rotations et massage des muscles abdominaux 

6. KAPALABHATI : respiration détoxifiante 

 

DHAUTI : nettoyages de l’estomac 

 

Si notre estomac n’est pas propre, notre système complet ressent les conséquences telles que les gaz, la bile, les nausées, l’acidité, la mauvaise haleine, la mauvaise odeur de sueur, les problèmes cutanés comme l’eczéma, l’acné. Avec cette pratique, le mucus est nettoyé de l’œsophage jusqu’à l’estomac et donc les problèmes liés à la Kapha peuvent être soulagés. Le 4ème et 3ème centres énergétiques (Anahata et Manipura) sont nettoyés. On utilise beaucoup le sel dans tous les nettoyages yogiques car c’est un absorbant énergétique très puissant. Tous les types de Dhauti améliorent également le travail de la vésicule biliaire, des poumons, de la rate, de l’estomac, soulagent les allergies respiratoires, et renforcent le métabolisme. 

 

 

JIHVA DHAUTIJihva dhauti : nettoyage de la langue

 

Commencez chaque matin par le nettoyage avec la gratte-langue. Pendant la nuit, les toxines sont évacuées de l’estomac, notamment, sur la surface de la langue. Il ne nous suffit pas de nous brosser les dents pour les enlever car c’est surtout la langue qui a besoin d’être nettoyé. Dans l’Ayurveda (médecine et sienne de vie védique), il existe tout un système de diagnostique basé sur l’observation de la langue et des substances qui la recouvrent.

 

 

AGNISARA DHAUTIAgnisara dhauti : contraction et relâchement des muscles abdominaux

 

1. Pratiquez à jeun, vessie et intestins vides (cela est préférable).

2. Asseyez-vous en Sukhasana (tailleur), Ardhapadmasana (demi lotus) ou Padmasana (lotus). 

3. Fixez nâsâgra drishti : la convergence oculaire sur le bout du nez.

4. Expirez complètement et verrouillez mûla bandha : contraction du périnée et des muscles du bas du ventre.

5. En restant poumons vides, faites des mouvements vers l’avant et vers l’arrière avec le ventre de façon régulière avec la plus grande amplitude possible. Commencez avec 10 mouvements et augmentez sur la période d’un mois jusqu’au 20. Le nombre de mouvements doit rester le même pour toute la durée de l’exercice de la même journée. Evitez d’aller trop vite. 

6. Répétez mentalement le mantra Om Ram à chaque mouvement du ventre.   

7. Inspirez doucement en gonflant le ventre.

8. Recommencez.

9. Pratiquez chaque matin.

 

 

VASTRA DHAUTIVastra dhauti : déglutition d’un chiffon de plusieurs mètres 

 

Il vous faudra : 

– un chiffon en mousseline (6cm x 5-6m)

– 500ml d’eau chaude avec 1,5 cuillère à café de sel dedans 

– 2 verres d’eau potable tiède.

 

1. Pratiquez à jeun. Trempez le chiffon dans l’eau salée. 

2. Asseyez-vous dans Malasana (accroupi avec les genoux écartés) et commencez lentement à avaler le tissu mouillé. Chaque fois que vous sentez une difficulté, prenez une gorgée d’eau potable et continuez. Dans un premier temps pratiquez sur plusieurs jours jusqu’à ce que vous puissiez avaler le tissu complet. Laissez toujours au moins un demi-mètre.

3. Tirez en arrière pour faire ressortir toutes les impuretés de votre estomac qui vont s’accumuler sur le chiffon.

4. Rincez la bouche.

 

Contre-indications : 

– toute inflammation intestinale, celle du foie ou de l’estomac

– calcules biliaires

 

 

KUNDJALAVamana dhauti ou Kundjala : vomissement yogique

 

Il vous faudra : 

1- 2 litres d’eau salée : 1 cuillère à café de sel pour 1 litre d’eau potable

La pratique régulière (une fois par semaine) peut se faire avec 1-2 litres seulement. Mais si vous avez besoin d’un nettoyage physique et énergétique puissant (surtout de Anahata chakra, centre énergétique du coeur), Kundjala peut se pratiquer avec jusqu’à 50 litres d’eau salée.  

 

1. Pour commencer, buvez par petites gorgées tout l’eau salée préparée préalablement. 

2. Pratiquez doucement Agnisara dhauti, 1 ou 2 fois. 

3. Penchez- vous au-dessus d’un lavabo ou d’une bassine et en touchant la racine de votre langue avec l’index et le majeur, et provoquez le vomissement.

4. Rincez la bouche.

5. Pratiquez 1 ou 2 fois par mois.

 

VASTI

 

VASTI : lavement du colon

 

La santé du colon conditionne beaucoup plus de choses dans notre corps que l’on peut s’imaginer! Dans l’Ayurveda on dit que le colon est notre deuxième cerveau. Toutes les mémoires émotionnelles s’accumulent sur les parois intestinales. Un chercheur spirituel, un yogi ou autrement dit, une personne qui cherche à élever sa conscience, doit pratiquer Basti tous les 14 – 30 jours. Les lavements réguliers aident à régler les problèmes de Vata dosha notamment : constipation, diarrhée, diabète, troubles menstruels, dysménorrhée, dysfonctionnements sexuels, douleurs dans le bas du dos. L’élimination draine un nombre considérable de déchets du colon, et toutes les toxines physiques et énergétiques qui vont avec. Non seulement Basti fait le processus d’élimination mais cela stimule également la circulation sanguine dans tout l’intestin. 

 

Contre-indications : 

– toute inflammation ou tumeur intestinale ou urinaire 

– menstruations

– grossesse

– hémorroïde

 

Il vous faudra : 

– 1 litre d’infusion tiède et filtrée de camomille (2 cuillères à soupe pour 1 litre d’eau infusée au moins 30 min)

– quelques gouttes d’huile végétale

– 1 bock à lavement 

 

1. Remplissez le bock à lavement avec l’infusion en plaçant son tube plus haut que le bock pour éviter la fuite.

2. Allongez-vous sur une serviette de toilette avec les jambes levées à la verticale et appuyées contre un mur.

3. Huilez l’anus.

4. Administrez le tube dans le rectum et soulevez le bassin.

5. Retenez le liquide dans la mesure du possible en restant dans la posture de Viparitakarani (demi-Chandelle)

6. Pratiquez Nauli ou tout simplement essayer de gonfler le ventre à l’inspir et creusez à l’expir. 

7. Après 5-15 minutes de rétention, videz les intestins en allant au toilettes.

8. Pratiquez 1 ou 2 fois par mois.

Le Basti traditionnel se pratiquait dans un lac ou une rivière en position accroupie où l’eau entrait sous pression dans l’anus par un tube inséré dedans. Le yogi pratiquait en même temps les mouvements des muscles abdominaux Madhyana Nauli. 

 

 

 

NETI : nettoyage des narines

 

Le nez est un organe mystique, il est capable de sentir le prana. On peut sentir l’énergie du prana qui se manifeste à travers l’odeur. Le nez sent le prana en tant que fraîcheur alors que son absence se ressent par ce que l’on appelle « l’enfermé ». En Orient, tout ce qui concerne l’encens et les divers arômes naturels est, depuis toujours, très prisé. Les odeurs portent la force du prana.  C’est pour cette raison qu’il est extrêmement important pour un yogi de nettoyer régulièrement les narines et les sinus. C’est la pureté du nez qui assure la qualité de notre pratique de Pranayama. Pendant neti le mucus en excès, des poussières et des microbes sont évacués. Neti aide en cas de problèmes ORL, de migraines, d’allergies, améliore la vue physique et subtile en éveillant Ajna chakra (le 6ème centre énergétique lié à l’intuition).

Contre-indications : 


– inflammation ORL

– nez bouché

 

 

JAL NETIJalneti : nettoyage des narines avec de l’eau 

 

Il vous faudra :

– 1 neti lota 

– l’eau salée tiède (1 cuillère à café pour 1l d’eau potable)

– quelques mouchoirs ou de l’eau courante

– quelques gouttes d’huile de sésame

 

1. A pratiquer au réveil. Remplissez  votre lota d’eau salée. 

2. Testez laquelle de vos deux narines est plus active : en respirant seulement d’abord par la gauche et ensuite seulement par la droite. Commencez par la narine la plus fluide, débloquée et active. 

3. Inclinez la tête parallèlement au sol au-dessus du lavabo et tournez la tête vers le coté de la narine par laquelle vous commencez. Gardez la bouche ouverte, respirez par la bouche. Placez le lota dans la narine et versez l’eau salée. 

4. L’eau ne doit pas remonter ni jusqu’à la gorge ni même vers la partie haute du nez. L’eau coulera librement par l’autre narine. 

5. A mi-lota, mouchez-vous et changez de narine.

6. A la fin, mouchez-vous bien par de petites “pompes”, il est important que le nez soit entièrement sec.

7. Huilez l’intérieur du nez avec le ghee ou l’huile de sésame.

8. Pratiquez tous les jours le matin. 

 

SUTRA NETI

 

Sutraneti : nettoyage des narines avec un cordon

 

Il vous faudra :

– 1 sutra neti (cordon en coton ou en caoutchouc) 

– quelques gouttes d’huile de sésame ou de ghee

 

1. Mettez quelques gouttes d’huile ou de ghee dans chaque narine et massez les parois nasales.

2. Insérez le cordon en coton ou en caoutchouc dans une narine et avancez-le jusqu’à ce que vous ne puissiez plus le sentir dans le rhinopharynx

3. Attrapez le cordon dans la bouche et bougez-le quelques fois vers l’avant et vers l’arrière.

4. Retirez le cordon et rincez-le.  

5. Faites la même chose de l’autre côté.

6. Pratiquez 2 fois par semaine le matin. 

 

TRATAKA

 

TRATAKA : purification des yeux par la fixation du regard

 

Trataka est répertorié comme technique de purification des yeux et comme une technique puissante de concentration, elle assure à la fois la purification du corps physique et du mental. Par la fixation du regard sur un objet ou une image, le pratiquant améliore impérativement la vue, mais aussi se débarrasse de l’accumulation des pensées. Avec trataka, on stimule et éveille le sixième centre énergétique Ajna chakra. Le plus souvent trataka est pratiqué avec une bougie. Mais vous pouvez choisir librement votre objet de trataka. Choisissez un objet fort en symbolisme et porteur d’une énergie de purification. Quand vous commencez à pratiquer trataka, il faut toujours le faire avec le même objet, qui peut être : flamme de bougie, croix, point noir sur fond blanc, pointe du nez, fleur de lotus, symbole du AUM / OM ou toute image du Divin (Shiva, Mère Divine, Krishna, Jésus, Buddha). 

 

 Contre-indications : 

– glaucome 

 

Il vous faudra :

– 1 bougie en cire naturelle ou une fiole avec huile ou ghee et mèche en coton 

– ou tout autre objet de concentration

 

1. Placez l’objet de trataka à 50-60 cm au niveau de vos yeux.

2. Pratiquez tôt le matin ou le soir avant de vous coucher. Asseyez-vous dans une posture confortable avec la colonne droite et étirée : en tailleur (Siddhasana), en posture du lotus (Padmasana) ou semi-lotus (Ardha Padmasana). Ne bougez pas pendant tout le temps de la pratique

3. Pratiquez ujjayi pranayama (respiration avec « le son de l’océan »)

4. Portez le regard sur l’objet de trataka aussi longtemps que vous le pouvez sans cligner les yeux. Si pendant trataka vos larmes coulent, laissez ce phénomène se produire car l’eau des larmes purifie notre vue des toxines subtiles. Tant que vous gardez les yeux ouverts la pratique s’appelle bahir trataka (fixation extérieure). 

5. Après 3-4 minutes fermez les yeux et contemplez votre objet de trataka dans votre imagination. Cette pratique s’appelle antar trataka. Restez immobile. 

6. Re-ouvrez les yeux dès que vous commencez à perdre la concentration ou que l’objet imaginaire commence à fondre. Passez de nouveau à bahir trataka. Revenez à antar trataka après quelques minutes. Continuez ainsi pendant encore 10-15 minutes. 

7. Pratiquez tous les jours (ou 3-4 fois par semaine) le matin ou le soir. 

 

 

NAULI KRYANAULI : contractions, rotations et massage des muscles abdominaux

 

Nauli ou brassage abdominal est considéré comme la pratique principale de tous les Shatkarmas. Son objectif principal est de stimuler le travail de tous les organes internes, de faire circuler le prana de manière intensive. Nauli, entre autre, équilibre tous les doshas du pratiquant. Agnisara dhauti et Uddiyana bandha sont les pratiques préparatoires pour Nauli. Un temps considérable de travail avec des muscles abdominaux sera nécessaire pour réaliser Nauli correctement. Il est préférable d’apprendre cette technique avec un enseignant compétant.  

Il est certain que la pratique des Asanas et du Pranayama produit de l’énergie, mais Nauli active l’organisme en un temps record, avec une force décuplée. Ses effets sont particulièrement sensibles sur les systèmes digestif et excréteur. Il produit la chaleur dans tout le corps, stimule la digestion, l’assimilation et l’absorption, réduisant du fait même le taux d’élimination. Il équilibre le système endocrinien et aide à maîtriser la production des hormones sexuelles.

Au niveau subtil, les Nadis (canaux énergétiques) rayonnent à partir du nombril Manipura chakra  vers tout le corps et font circuler l’énergie. Nauli concentre le Prana dans la région du plexus solaire.

 

Contre-indications :

– grossesse

– menstruations

– hernies

– blessures internes ou opération abdominale

– ulcères 

– maladies cardiaques

– calculs rénaux ou biliaires

– hypertension

– tumeurs,

– myome utérin

 

1. Pratiquez à jeun. Tenez-vous debout mais penché en avant avec les jambes repliées, les mains s’appuient sur les cuisses. 

2. Expirez complétement, pratiquez Uddiyana bandha (verrouillage du plexus solaire) et Jalandhara bandha (verrouillage du chakra de la gorge). 

3. Madhyana Nauli : avancez le pubis en direction du sternum en contractant les muscles grands droits au centre.

4. Vama Nauli : isolation et contraction du muscle grand droit du côté gauche (aussi barattage des grands droits de gauche à droite) *réalisable uniquement après une pratique durable de Madhyana Nauli. Passez le poids du corps légèrement sur le côté gauche et contractez le grand droit du côté gauche.

5. Daksina Nauli : isolation et contraction du muscle grand droit du côté droit (aussi barattage des grands droits de droite à gauche). Passez le poids du corps légèrement sur le côté droit et contractez le grand droit à droite.

6. Dans un mouvement rapide de brassage, les grands droits gauche et droit sont contractés alternativement.

7. Toutes les étapes sont réalisées poumons vides. Pour sortir de Nauli, arrêtez le mouvement des muscles abdominaux, relâchez Jalandhara bandha et Uddiyana bandha, inspirez et redressez- vous. 

8. Pratiquez tous les jours le matin. 

 

 

KAPALABHATIKAPALABHATI : respiration détoxifiante 

 

Kapalabhati est une pratique respiratoire qui se place à la frontière des kryas et pranayamas. Elle consiste en expirs forcées par le nez avec la contraction du bas du ventre à chaque fois. Dans le yoga on dit que cette pratique fait briller le visage et purifie toute la tête au niveau physique et mental. Kapala signifie crâne en sanskrit, et bhati veut dire briller. Cet exercice active et fortifie foie, rate, pancréas, élimine le bioxyde de carbone, purifie le sang, nettoie et renforce considérablement tout le système respiratoire et favorise la concentration profonde.

 

Contre-indications : 

– problèmes cardiaques et immunitaires, 

– hypertension, 

– problèmes des yeux, glaucome, 

– otite

 

1. Pratiquez à jeun. Asseyez-vous dans une posture confortable avec la colonne droite et étirée : en tailleur (Siddhasana), en posture du lotus (Padmasana) ou semi-lotus (Ardha Padmasana).

2. Faites un cycle de 20 – 30 expirs puissants avec des contractions abdominales. A chaque contraction le bas du ventre doit se creuser. Ne vous préoccupez pas de l’inspir, concentrez- vous entièrement sur les expirs. Le visage reste détendu. 

3. A la fin du cycle expirez et pratiquez Mula bandha (verrouillage du chakra racine), ensuite inspirez et pratiquez Jalandhara bandha (verrouillage du chakra de la Gorge). Ne forcez jamais la pratique, relâchez les bandhas en douceur après quelques secondes.

4. Répétez encore 2 fois la même chose. Faites des pauses de respiration calme et profonde entre les cycles.

5. Pratiquez tous les jours le matin. 

 

 

Recommandations générales 

 

1. Pratiquez REGULIEREMENT

2. Ne forcez jamais, soyez patient

3. Augmentez le temps de pratique ou le nombre de fois petit à petit

4. Partagez votre expérience en laissant un commentaire ci dessous 😉

 

Préparé par Maitri 

Source utilisée : Hatha Yoga Pradipika avec commentaire de Swami Vishnudevananda

Les illustrations sont conçues par Pépée

Maladie = « le mal qui a dit » ! Le lien entre nos émotions et maladies

 

Le point de vue yogique est de regarder le corps comme un instrument de développement spirituel. Comme chaque instrument notre corps a ses propres règles et son langage. C’est seulement par l’ignorance que nous ne pouvons (ou ne voulons) pas entendre et comprendre ses messages. Il est devenu normal aujourd’hui de réagir sur une maladie ou une douleur avec une action repressive. Et si on essayait par un système de « décodage corporel »  trouver la cause d’une maladie qui se trouvent toujours dans le psychisme ?

 

 

Les étapes de formation d’une maladie

  

Dans son œuvre,  Ashtanga Hridaya Samhita (7ème siècle), Vabghata  évoque six stades du développement d’une maladie :

 

Red tulips1. Psychique : le stade causal, quand le déséquilibre apparaît au niveau du subconscient. Ce déséquilibre est lié à une conception de l’ego en interaction avec le monde extérieur

2. Énergétique : le déséquilibre du système des canaux énergétiques (nadis).

3. Neuroendocrinien : le dysfonctionnement du système neuroendocrinien (le déséquilibre apparaît au niveau du corps physique ;

4. Endotoxique : le développement des toxines dans les différentes parties du corps ;

5. Visible symptomatique : l’apparition des symptômes cliniques de la maladie ;

6. Terminal : la destruction de l’organe malade.

Il n’est pas difficile de déduire auxquels des ces six stades la médecine occidentale intervient dans la plupart des cas. 

 

On voit ici que les symptômes qui apparaissent au niveau du corps sont les derniers cris du système pour se faire apercevoir. Et en réponse à ce crie le plus souvent on essaye de faire taire le corps au lieu de lui être gratifiant.

 

 

Dictionnaire des maladies 

 

Il existe aujourd’hui tout un ouvrage composé par Jacques Martel “Le grand dictionnaire des malaises et des maladies” qui permet de comprendre nos états intérieurs en faisant des observations extérieures. Ce livre est une sorte de guide pour comprendre ce qui se joue et de faire remonter en surface les choses que nous pourrions avoir tendance à refouler, ou à ne pas vouloir apercevoir. Toutes les émotions que nous refoulons à l’intérieur de nous-même parce que nous ne pouvons pas ou ne voulons pas les verbaliser, peuvent se cristalliser dans différentes parties du corps ou se manifester à travers tel ou tel problème corporel.

   

La panique peut provoquer des diarrhées.

 

La colère retenue ou la rancune : une crise de foie.

 

La difficulté à trouver ou à prendre sa place peut provoquer des infections urinaires à répétition.

 

Quelque chose qu’on ne veut pas entendre ou quand on ne s’écoute pas : des otites, douleurs d’oreilles.

 

Quelque chose qu’on n’a pas osé dire, qu’on a ravalé : des angines, des maux de gorge.

 

Un refus de céder, de plier, d’obéir ou de se soumettre : des problèmes de genoux.

 

Peur de l’avenir, peur du changement, peur de manquer d’argent : des douleurs lombaires.

 

Intransigeance, rigidité : des douleurs cervicales et nuque raide.

 

Conflit avec l’autorité : des douleurs d’épaules.

 

Quand on prends trop de choses sur soi : également douleurs d’épaules avec une sensation d’un fardeau.

 

Affronter une situation ou une personne sans se permettre de s’exprimer : des douleurs dentaires, aphtes, abcès.

 

L’incapacité d’avancer : des douleurs dans les pieds, les chevilles.

  

La colonne vertébrale est aussi un merveilleux terrain d’investigation de toutes nos émotions refoulées ! Illustration tirée du livre de R.Fiammetti : les cartes du langage émotionnel du corps avec un “décodage de notre dos”.

 

 Fiammetti corps mal  a dit yoga&vedas

 

 

Quelques extraits du livre de Jacques Martel 

 

 

Foie 

Le foie représente les choix,  la colère, les changements et l’adaptation. On peut souffrir du foie quand on ne parvient pas à s’adapter à des changements, professionnels ou familiaux.

Difficultés d’ajustement à une situation.

Sentiment de manque continuel ou peur de manquer.

Colère refoulée.

Personnes sujettes aux maladies du foie : les personnes qui critiquent et qui jugent beaucoup (elles-mêmes et les autres) et/ou qui se plaignent souvent.

 

Vésicule biliaire 

La vésicule biliaire est en rapport avec l’extérieur, la vie sociale, la lutte, les obstacles, le courage. Se battre. Esprit de conquête.

Se faire de la bile, s’inquiéter, s’angoisser.

Sentiment d’injustice. Colère, rancune.

Se sentir envahi, empiété sur son territoire par une personne autoritaire.

Agressivité rentrée et ruminante, mécontentement retenu.

Se retenir de passer à l’action. Difficultés à faire un choix, de peur de se tromper.

 

Glande thyroïde 

Profonde tristesse de ne pas avoir pu dire ce qu’on aurait voulu.

Sentiment d’être trop lent par rapport à ce qu’on attend de nous.

Impuissance, sentiment d’être coincé dans une situation, être devant un mur, dans une impasse. Être bloqué dans la parole ou dans l’action, être empêché d’agir.

Pas le droit de parler, de s’exprimer. Ne pas se sentir écouté. Difficultés à s’affirmer.

Une déception ou une injustice n’a pas été « avalée » et est restée en travers de la gorge.

 

Hernies 

De la détresse implose à l’intérieur et demande à être libérée.

Désir de rompre ou de quitter une situation où on se sent coincé, mais où l’on reste par peur de manquer de quelque chose, généralement du matériel.

Auto-punition parce qu’on s’en veut, incapacité à réaliser certaines choses qu’on voudrait.

Frustration de travailler dur, se sentir poussé à aller trop loin, ou essayer d’atteindre son but d’une manière excessive, qui en demande trop. Une poussée mentale (de stress) essaie de sortir.

Mais en plus, le lieu où siège l’hernie indique son message émotionnel de manière plus précise et complémentaire : 

 

Hernie inguinale (dans l’aine) : difficulté à exprimer sa créativité, secret que l’on renferme et qui nous fait souffrir. Désir de rompre avec une personne qui nous est désagréable, mais avec laquelle on se sent engagé ou qu’on est obligé de côtoyer. On aimerait sortir, s’extirper de cette situation.

 

Hernie ombilicale : nostalgie du ventre de la mère où tout était facile et où se sentait totalement en sécurité. Refus de la vie.

 

Hernie discale : conflit intérieur, trop de responsabilité, sentiment de dévalorisation, ne pas se sentir à la hauteur de ce qu’on attend de nous, projets et idées non reconnus. La colonne vertébrale représente le soutien. Besoin d’être appuyé, soutenu, mais difficulté ou impossibilité de demander de l’aide.

 

Hernie hiatale : se sentir bloqué dans l’expression de ses sentiments, de son ressenti.

Refouler ses émotions. Tout vouloir diriger, ne pas se laisser porter par la vie mais la contrôler.

 

Genoux 

Douleurs aux genoux, genoux qui flanchent, genoux qui craquent, douleurs aux ménisques : refus de plier, de se « mettre à genoux » (de se soumettre) de céder, fierté, ego, caractère inflexible ou au contraire, on subit sans rien oser dire, on s’obstine, mais nos genoux nous disent que nous ne sommes pas d’accord avec cette situation.

Difficultés à accepter les remarques ou les critiques des autres.

Problèmes avec l’autorité, la hiérarchie, problèmes d’ego, d’orgueil.

Devoir s’incliner pour avoir la paix.

Ambition réfrénée ou contrariée par une cause extérieure,

Entêtement, humiliation.

Culpabilité d’avoir raison.

Colère d’être trop influençable.

 

Peau

Les maladies de peau ont très souvent, à l’origine, un conflit de séparation mal géré, une séparation mal vécue, soit par la mère, soit par l’enfant, ou la peur de rester seul et un manque de communication. Séparation aussi envers soi-même : dévalorisation de soi vis-à-vis de l’entourage. Porter trop d’attention à ce que les autres peuvent penser de nous.

 

Eczéma

Anxiété, peur de l’avenir, difficultés à s’exprimer.

Impatience et énervement de ne pas pouvoir résoudre une contrariété.

Séparation, deuil, contact rompu avec un être cher.

Chez les enfants, l’eczéma peut résulter d’un sevrage trop rapide ou d’une difficulté de la mère à accepter que son enfant ne soit plus « en elle ». Sevrage de l’allaitement ou reprise du travail de la maman et culpabilité non exprimée, mais que l’enfant ressent et somatise ainsi. Querelles ou tensions dans la famille, que l’enfant ressent. Insécurité.

 

Acné 

Manière indirecte de repousser les autres, par peur d’être découvert, de montrer ce qu’on est réellement, parce qu’on pense qu’on ne peut pas être aimé tel que l’on est. Puisqu’on se rejette, on crée une barrière pour que les autres ne nous approchent pas.

Refus de sa propre image, de sa personnalité ou de sa nouvelle apparence.

Honte des transformations corporelles.

Difficulté à être soi-même, refus de ressembler au parent du même sexe.

 

Psoriasis 

Personne souvent hypersensible qui n’est pas bien dans sa peau et qui voudrait être quelqu’un d’autre. Ne se sent pas reconnue, souffre d’un problème d’identité. Le psoriasis est comme une cuirasse pour se défendre.

Besoin de se sentir parfait pour être aimé.

Souvent une double conflit de séparation, soit avec deux personnes différentes, soit un ancien conflit non résolu, réactivé par une nouvelle situation de séparation.

Se sentir rabaissé ou rejeté, à fleur de peau.

Se protéger d’un rapprochement physique, ou protéger sa vulnérabilité, mettre une barrière.

 

Bras

Il y a de nombreuses causes émotionnelles liées aux douleurs et aux problèmes de bras.

Les bras sont le prolongement du coeur et sont liés à l’action de faire et de recevoir, ainsi que l’autorité, le pouvoir.

Les douleurs aux bras peuvent être liées à de la difficulté à aimer ce que je dois faire. Se sentir inutile, douter de ses capacités, ce qui amène la personne à se replier sur elle et à s’apitoyer sur ses souffrances.

Se croire obligé de s’occuper de quelqu’un.

Ne pas se sentir à la hauteur lorsqu’on est le « bras droit » de quelqu’un.

Difficulté à prendre les autres dans ses bras, à  leur montrer de l’affection.

S’empêcher de faire des choses pour soi-même, parce qu’on se souviens des  jugements négatifs et des interdictions durant  l’enfance, ce qui était blessant.

Ne pas se permettre de prendre ou je regretter d’avoir pris quelque chose, ou de penser avoir obtenu quelque chose sans le ne mériter.

Se rapporter au fait d’avoir été jugé par ses parents.

Vouloir emprisonner quelqu’un dans ses bras pour l’avoir sous contrôle, mais avoir dû le laisser s’envoler, et ne plus pouvoir l’aimer et le protéger (un enfant, par exemple).

Vivre une situation d’échec, devoir baisser les bras.

 

Epaules

La fonction première des épaules est de porter. Les épaules portent les joies, les peines, les responsabilités, les insécurités.

Le fardeau de nos actions et tout ce qu’on voudrait faire, mais qu’on ne se permet pas, ou qu’on n’ose pas.

On se rend responsable du bonheur des autres, on prend tout sur soi, on a trop à faire, on se sent écrasé, pas épaulé, pas soutenu.

Douleurs possibles aussi quand on nous empêche d’agir, ou que l’on on nous impose des choses.

Lorsqu’on vit une situation dont ont ne veut plus, on désire passer à autre chose, mais le manque de confiance en soi nous bloque.

On manque d’appui, on manque de moyens. On ne se sent pas aidé.

Une personne chère ou l’un de nos parents vit de la tristesse et on aimerait prendre son chagrin et ses problèmes pour l’en libérer.

Colère retenue contre un enfant ou une autre personne qui se la coule douce alors qu’on ne se donne même pas le droit de prendre un temps de pause.

Au travail ou à la maison, avec son conjoint, on se sent dans l’obligation de se soumettre, on se sent dominé sans oser réagir.

On vit de l’insécurité affective (douleur épaule gauche) ou de l’insécurité matérielle (douleur épaule droite).

Épaules rigides et bloquées sont signe d’un blocage de la circulation de l’énergie du coeur, qui va vers l’épaule, puis vers le bras, le bras donne (le bras droit) et reçoit (le bras gauche).

Ce blocage d’énergie est souvent retenu dans une articulation ou un tissu (capsulite, bursite).

L’énergie doit circuler du coeur vers les bras pour permettre de faire, de réaliser ses désirs.

On porte des masques, on bloque ses sentiments, on entretient des rancunes (douleurs dans les trapèzes, surtout à gauche). parfois envers soi-même.

On paralyse ses épaules pour s’empêcher d’aller de l’avant, de faire ce qu’on aimerait vraiment. On prend le fardeau sur soi plutôt que d’exprimer ses demandes et ses ressentis, de peur de mécontenter l’autre.

Difficulté ou impossibilité à lever le bras : conflit profond avec sa famille, difficulté à voler de ses propres ailes.

 

 

Dialoguez avec le corps

 

Essayez de modifier, clarifier ou de lâcher-prise par rapport à la situation qui vous perturbe. Le mot lui même maladie pointe sur ce mécanisme d’expression corporelle : « le mal a dit ». Votre douleur essaie de vous dire quelque chose, de vous signaler que quelque chose perturbe l’harmonie en vous, d’attirer votre attention sur quelque chose à changer dans votre vie. 

 

N’ayez pas peur, ne haïssez pas vos maladies! Reconnaissez et acceptez les émotions, si vous les éprouvez, mettez des mots dessus, acceptez votre ressenti. Une fois les émotions négatives reconnues, acceptées et évacuées, le corps peut cesser de vous envoyer ce message de « mal a dit. »

 

 

Préparé par Céline de Zen en soi / Céline Alvarez

 

Article basé sur :

– la publication avec le même titre de Josette Sauthier  

– “Ton corps dit Aime-toi” de Lise Bourbeau 

– “Dictionnaire des malaises et des maladies” de Jacques Martel

– “La maladie cherche à me guérir” de Philippe Dansart Métamédecine

– “Métamédecine” de Claudia Rainville

 

Stage «Yoga dans l’Himalaya» : 7 – 22 avril 2018

 

14 jours / 13 nuits sur place

 

 

Maitri Himalaya yoga&vedasYoga dans l’Himalaya est une opportunité de vivre une expérience de transformation, d’approfondir votre pratique du yoga et de la méditation. L’objectif du voyage est de permettre à chacun d’établir un lien avec le Soi par la connexion à la nature et la découverte de l’Inde, le berceau de la spiritualité. Les rencontres avec des sadhus et des yogis de l’Himalaya sur un itinéraire vers les temples ancestraux vous conduiront sans doute plus près de vous-même.

 

 

Regardez la vidéo “Yoga dans l’Himalaya : COMMENT c’était ?”  6 min

 

 

 

Apprentissage et pratique du yoga

 

pratique himalaya 2 yoga&vedas

 

Etant un système complet le Yoga ne se limite seulement à une pratique postural mais comprends l’étude des textes (Yoga Sutras de Patanjali, Hatha Yoga Pradipika, Upanishads, Bhagavad Gita) et de la philosophie de Santana Dharma, l’intégration d’un mode de vie sain et respectueux par rapport au monde extérieur et des règles de l’Univers, des pratiques de purification du corps et du métal, le travail sonore et respiratoire, le énergétique, des divers visualisations et techniques psychologiques, la relaxation, la concentration et la méditation. 

 

pratique himalaya 2015 yoga&vedas

 

Tous les jours, de 1 à 3 cours (selon le programme de la journée) seront dispensés par Maitri. La plupart du temps, les cours seront donnés en plein air, dans des endroits adaptés à la pratique. Chacun des cours de Maitri développe un thème ce qui permet de les vivre comme des voyages intérieurs.

 

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Des cérémonies védiques, des méditations dans des lieux chargés d’énergie ancestrale de l’Himalaya, le chant des mantras et des kirtans compléteront le programme des cours pour enrichir la compréhension de la voie du yoga. Maitri  vous accompagnera avec l’amour, le professionnalisme et la connaissance qui vous permettront de découvrir l’Inde et de vivre pleinement votre yoga intérieur.

 

 

 

 

Maitri et son approche de l’enseignement


Maitri ryt 500
Baignée dans le contexte de méditation et d’Ayurveda depuis ses 11 ans Maitri est à présent une yogini engagée. Diplômée à l’Ecole du Louvre en tant qu’historienne d’art elle apporte toujours à ses enseignements de yoga un riche aspect philosophie et culturel.

C’est depuis 2010 que Maitri se dédie à l’apprentissage théorique et pratique intensif de la science du Yoga et de la sagesse spirituelle des Védas. Elle étudie le Yoga, l’Ayurveda et Dles enseignements du Santana harma en Lettonie, en Russie et en France lors des séminaires et divers cursus. Maitri réalise des longs séjours en Inde (Himalaya, Bénarès et Kerala) afin d’avancer sur son propre chemin spirituel et d’approfondir la connaissance acquise. C’est dans l’Himalaya à l’Ashram Anand Prakash que Maitri a été formée (YTT500) avec Yogi Vishvketu en tant que professeur du Yoga intégral.  Et c’est après la rencontre bouleversante avec Amma (son maître spirituel) que Maitri prends la décision de se dédier entièrement au chemin spirituel. En 2013 Maitri crée le projet Yoga&Vedas pour diffuser les enseignements de Yoga et la tradition védique au plus grand nombre. Depuis Maitri partage sa vie entre la France et l’Inde en faisant le pont pour les yogis et yoginis qui souhaitent rencontrer la tradition authentique.

Dans le même cours elle enseigne des postures, le travail avec la respiration, des techniques de concentration, le travail avec le son et le chant des mantras, des outils de méditation et partage la philosophie spirituelle. Chacun de ses cours développe un thème (souvent basé sur les Yoga Sutras de Patanjali ou Hatha Yoga Pradipika) ce qui permet de les vivre comme des voyages intérieurs. 

www.maitri.fr

  

 

 

Himalaya sacrée : la nature qui connecte au cœur

 

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Les grands temples de l’Himalaya ne représentent pas la même chose que nous, les occidentaux, comprenons par « un temple célèbre ». Les temples de l’Himalaya sont surtout des endroits ancestraux et des « lieux forts » en énergie de la nature, en énergie spirituelle et non pas des chef d’œuvres d’architecture. La plupart des temples sont accessible uniquement par la marche, donc le chemin de 1h, 2h ou 3h est une purification naturelle pour celui qui s’y rend.

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Dans notre itinéraire chaque endroit sacré et chemin vers celui-ci nous offrira un paysage complètement diffèrent : des montagnes enneigées, la forêt de rhododendrons, des « terrasses vertes » et des chemins rocheux. En se retrouvant devant tant de beauté et variété infinie de la Nature spontanément, nous pouvons percevoir et sentir le Divin autour de soi et en soi. Le mental et le cœur se purifient et nous avançons sur le chemin du yoga.

 

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Découverte de la culture et la spiritualité indienne

 

L’Inde en général et plus particulièrement une ville sainte comme Rishikesh ne sépare pas la spiritualité de la vie quotidienne. Les formes du Divin hindoues sont présentes partout autour : dans les temples, dans l’eau, dans les montagnes. Certains animaux comme les vaches, les éléphants et les singes sont perçus comme des porteurs de l’énergie sacrale. Maitri sera à vos cotés pour donner toutes les explications et partager avec le groupe toute sa connaissance de la culture indienne et védique. L’une des notions importantes en Inde c’est la pooja (le rituel) qui le plus souvent consiste en chant des mantras sanscrits et offrandes au feu. Bien qu’il s’agisse des rituels védiques, leur signification est universelle : honorer des énergies, des qualités et des éléments de l’Univers. Vous expérimenterez ces rituels dans leur contexte le plus authentique.

 

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Options du temps libre 

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– Visite de l’ashram Sivananda

– Satsang de Swami Atmananda Udasin

– Visite de l’orphelinat Ramana’s Garden

– Consultation avec docteur ayurvedique

– Massage ayurvedique

Shirodhara

– Décoration du corps avec l’henné

– Courses (épices, encens, vêtements indiens, bols tibétains, pierres et cristaux, japa malas, mûrtis, instruments de musique indiens, articles de yoga)

 

 

kit du yogi yoga&vedasKit du yogi

 

Chacun des participants recevra à l’arrivée à Rishikesh le Kit du yogi avec des objets utiles pour le séjour. 

 

 

Hébergement et nourriture

 

Vous serez logés dans deux logements confortables (linge propre, serviettes fournis, eau chaude). Le premier est un sympathique hôtel familial au centre de Rishikesh et le deuxième est une magnifique  auberge de charme en pleine nature au bord d’une rivière montagneuse. Des repas traditionnels indiens, équilibrés à l’occidental, bio dans la mesure du possible et épicés à votre goût  vous seront servis avec amour et attention dans le deuxième. A Rishikesh vous aurez la possibilité de découvrir la diversité de la cuisine locale indienne et tibétaine dans des savoureux petits restaurent et cafés ayurvedique et non. Au retour le groupe passera une nuit dans un standard occidental près de l’aéroport. 

 

hebergement himalaya yoga&vedas 

 

 

4x4 himalaya yoga&vedas

La saison

 

Avril ainsi que mi septembre – mi novembre sont les meilleurs moments pour se rendre dans l’Himalaya. Il fait bien chaud (autour de 30°) aux pieds des montagnes à Rishikesh et même avec l’altitude on peux se baigner dans les rivières et les chutes d’eau.

 

 

Petite note

 

L’Inde est un pays de l’imprévu ))) On y va en partie pour sortir de la zone de notre confort occidental et tester comment on peut gérer le “Ici et Maintenant” en gardant notre équilibre dans des situations éprouvantes.  Des coupures d’électricité (qui causent l’absence de l’eau chaude et du wifi), des singes qui volent vos fruits, des vaches qui bloquent la route, la musique d’un mariage (où tout le village est rassemblé), tout cela et encore plein d’autres petites choses peut surgir à tout moment et Maitri n’en a pas le contrôle. Soyez conscient que c’est une aventure et elle ne serait pas complète sans ces choses proprement indiennes 😉

 

habitants inde yoga&vedas

vilage 2 yoga&vedas

 

 

Organisé par l’Agence de VoyageRed-Chilli-Logo
Toutes les prestations touristiques du projet sont gérées par l’agence indienne Red Chilli Adventure Sports Pvt Ltd. Vipin Sharma et Ganesh Gurjar sont des professionnels du tourisme en Inde depuis 20 ans. 

Red Chilli Adventure Sports Pvt. Ltd.

Numéro de licence : 55-104519

Tapovan, Luxman Jhula Road

Rishikesh – Uttarakhand

Tel +91 135 2442421

Email: info@redchilliadventure.com

http://www.redchilliadventure.com

 

 

 

Stage de Maitri et de Yoga&Vedas

 

La partie enseignement de Maitri est gérée par la société BAST CORP MEDIA GROUP (BAST). Voici les coordonnées de BAST et de son responsable, Monsieur Vladimir Baraz, à qui vous pouvez poser toutes vos questions sur les enseignements et vérifier les disponibilités. La clôture des inscriptions est fixée au 1er février 2018.

 

BAST CORP MEDIA GROUP

9 bis boulevard Jean Jaurès

92100 Boulogne-Billancourt

SIRET : 538 131 913 R.C.S. Nanterre

 

06.78.20.94.01 Vladimir

Réservation : inde.yoga.et.vedas@gmail.com

 

insolite 1 yoga&vedas

 

 

Tarifs et Paiements dans l’ordre chronologique

 

 

ETAPE 1 : achat des billets d’avion

 himalaya yoga treking yoga&vedas

Vos billets d’avion coûtent entre 700 et 800€uros en fonction de la date d’achat, l’achat se faisant par chacun des participants de manière autonome avant le 1er février 2018.

 

Vols conseillés :
Paris – Delhi – Paris avec JetAirways
Paris – Delhi : départ le 7 avril 11h30 / arrivée le lendemain 5h heure locale
Delhi – Paris : départ le 21 avril 21h50 – arrivée le lendemain à 8h20 heure locale
 +
 
Vol Delhi – Dehradun – Delhi avec JetAirways
Delhi – Dehradun : départ le 8 avril 9h10 / arrivée 10h15 
Dehradun – Delhi : départ le 21 avril 15h30 / arrivée 16h30

 

 

* si vous voulez passer plus de temps en Inde (partir plutôt ou revenir plus tard) vous pourrez prendre les billets d’avion aux dates qui vous conviennent.

 

ETAPE 2 : paiement du stage

 

Le coût des enseignements s’élève à 600 €uros TTC dont une partie est attribué au développement de la plateforme multimédia Yoga&Vedas

Le règlement s’effectue par chèque libellé à l’ordre de BAST ou par virement au nom de société BAST CORP MEDIA GROUP : avant le 1er février 2018 (si la personne souhaite le chèque peut être encaissé seulement en avril).

 

L’adresse pour l’envoie du chèque :

BAST CORP MEDIA GROUP

9 bis boulevard Jean Jaurès

92100 Boulogne-Billancourt

 

Les détails pour l’envoi d’un virement :

Nom du bénéficiaire : BAST CORP MEDIA GROUP 

Montant du transfert : 600,00 €uros

Motif : Himalaya 2018

IBAN : FR76 1027 8061 6200 0200 7460 181

BIC : CMCIFR2A

 

Cette partie comprend :

 

• 12 cours de yoga intégral dédiés aux énergies des principales divinités indiennes 

• 7 ateliers d’apprentissage des postures et de techniques de concentration

• 5 cours théoriques et pratiques sur les fondamentaux du Yoga et de l’Ayurveda

• Réunion d’information à Paris (ou l’envoi de son enregistrement)

• Livret théorique “Book de yogi”

• Suivi pédagogique pendant les deux semaines

• Donation aux œuvres caritatives en Inde

 

 

ETAPE 3 : obtention et paiement du visa indien

 

himalaya yoga pont gange yoga&vedasVotre visa indien coûte 60€uros. Le passeport doit être valide 6 mois minimum après la date de retour.

L’obtention se fait de manière individuelle, vous devez soit suivre la en ligne en suivant ce lien (durée d’obtention = 72heures), soit en vous rendant au Centre de Demande de Visa pour l’Inde, 42-44 rue de Paradis, 75010 PARIS (durée d’obtention 5 à 10 jours ouvrés).

 

Etape 4 : paiement de la prestation touristique

 

La prestation touristique en Inde est à régler en Inde auprès de Red Chilli :

 

Son coût est le suivant :

– 900€uros (hébergement en chambre partagée)

– 1100€uros (hébergement en chambre individuelle)

 

 

Le groupe est limité à 12 personnes.

 

La prestation touristique comprends :

• 7 nuits à Rishikesh (5 nuits à l’ashram Anand Prakash avec pension complet et 2 nuits à hôtel avec vue sur le Ganges / sans pension)

• 6 nuits à Rudraprayag (lodge de charme au bord d’une rivière / pension complète )

• 1 cours de cuisine ayurvedique (de 4h avec dégustation) avec la cuisinière locale

• 1 concert de musique indienne

• Transferts en mini-bus à l’aéroport à l’arrivée (Dehradun – Rishikesh)

• Trajets dans les montagnes en mini-bus

• Transports à Rishikesh

• Guides et accompagnateurs

• Visites des temples et cavernes yogiques

• Participations aux cérémonies védiques

• Kit du yogi (des objets indispensables au voyage offertes à l’arrivée)

• Trousse de pharmacie

 

 

Etape 5 : prévision des dépenses personnelles

 

Pensez à prévoir un budget pour vos dépenses personnelles :

– Les repas à Rishikesh et l’eau potable (vous pouvez vous restaurer entre 1 et 5€uros par repas environ)

– Donations aux yogis et sâdhus, donations dans les temples, pourboires

– Shopping et dépenses personnelles

 

A très vite!

Namasté

 

vilage 1 yoga&vedas

animaux 1 inde yoga&vedas

enfants inde yoga&vedas

 

Sandales en cuir

 

conte sandales cuireIl était une fois un roi. Comme tout roi védique il avait un maître spirituel, un maître yogi qui vivait dans la foret. L’ermitage du yogi était bien caché et se trouvait à un jour de marche du palais. Aucune route n’avait été construite pour s’y rendre, c’était le seul souhait du maître yogi demandé au roi car il préférait passer le plus de temps en méditation et ne voulait pas être dérangé. 

 

Néanmoins il acceptait que le roi vienne le voir pour lui demander des conseils concernant la gouvernance du royaume et à propos de son propre développement spirituel. Les choses se passaient ainsi depuis des décennies et le maître yogi apprenait au roi à chaque fois des sagesses qui ne s’enseignaient pas seulement par la parole mais également par diverses situations.  

 

Depuis quelque temps le roi qui tenait au principes du Dharma (la vie juste) avait l’idée de transformer la société et faire en sorte que les lois du Dharma soient respectées dans chaque maison de son royaume. 

 

Il se disait : 

 

– Cette transformation est la mission de ma gouvernance! Ce n’est que quand elle sera parfaitement accomplie que je dormirai paisiblement. 

 

C’est avec l’envie de conseil sur la manière de comment entreprendre ce changement que le roi s’est dirigé vers son maître.

 

Pour arriver à l’ermitage du yogi le roi avait l’habitude de parcourir la forêt à pieds nus mais cette fois à peine sorti du palais il s’est fait une blessure au pied. Mis en colère par un tel événement inhabituel et absolument handicapant pour ce qu’il voulait faire, le roi a dit : 

 

– Ça suffit maintenant, j’ai vraiment besoin du conseil de mon maître, j’ordonne que demain pour le lever du soleil tout le sol de la forêt soit couvert avec du cuir.  

 

Fatigué, le roi est allé se coucher à la tombée de la nuit pour se reposer car il devait prendre la route le lendemain. 

 

Pendant la nuit il a vu un rêve. Ce rêve était beaucoup plus lucide que jamais. Le maître yogi lui est apparu en disant : 

 

– Même étant roi on ne pourra jamais maîtriser la nature et les événements extérieurs qui peuvent arriver. A quoi sert de couvrir la forêt avec du cuir pour la traverser si ce n’est pas pour faire grandir ton ego et ton sentiment de maîtriser les choses? Ne serait-il pas mieux de porter tout simplement des sandales en cuir pour protéger tes pieds? Tu veux transformer ton royaume et établir le Dharma, c’est une bonne intention. Mais ce n’est pas en contrôlant les autres que tu apporteras la paix à ton mental. Contrôle, dresse et maîtrise ton propre mental, couvre ton mental avec seulement “une couche de cuir” de ton acceptation et ta compassion envers l’ignorance et ça t’évitera les dépenses d’énergie et de ressources. Sois tout d’abord toi-même l’exemple du Dharma et ton royaume se transformera à son rythme en voyant ton attitude et tes actions. 

 

Le roi s’est réveillé complètement enchanté. Il a regardé son pied mais il n’y avait plus aucune trace de la blessure d’hier. Il s’est levé du lit et la première chose qu’il a vu étaient les sandales en cuir. Le roi a compris alors que toute cette situation avait été créée par son maître yogi et qu’elle était elle-même la réponse parfaite à sa question. Le roi a rangé les sandales en se disant qu’il les mettra la prochaine fois quand il aura besoin de conseil du yogi. 

 

Préparé par Maitri 

 

 

Musique indienne

 

A quoi pense-t-on quand on dit la musique indienne ? Aux festivités populaires ? Au cinéma indien ? Aux mantras et kirtans ? Ou aux charmeurs de serpents ? On va parler ici de la musique classique indienne dont la base est le râga.

 

C’est  une musique de méditation, qui mène vers le silence et la paix de l’esprit. Dans son essence, elle crée une voie d’union avec le Divin,  autant pour le pratiquant que pour l’auditeur. Elle tient compte des énergies subtiles qui nous environnent et élève les vibrations de chacun qui entre en contact avec elle. Son histoire parsemée de légendes fantastiques nous fait entrevoir sa puissance et elle est l’une des rares musiques traditionnelles à s’épanouir au 21ème siècle.

 

 

Les origines

 

raga musique indienne yoga&vedas

On repère la trace de la musique indienne classique dans les premiers textes sacrés de l’Inde, les Védas mis par écrit il y a 5000 ans, mais compte tenu de la tradition orale elle est beaucoup plus ancienne.

La musique accompagne les rites védiques (les pujas) depuis toujours. C’est elle qui donne la puissance à la parole rituelle. L’un des quatre textes fondateurs, le Samaveda, est consacré entièrement aux hymnes, aux rythmes et à la musique védique. De nos jours sur les rives de Bénarès c’est le  Samaveda que psalmodient encore les brahmanes (prêtres védiques). On peut dire de la tradition védique et de la voie du Sanatana Dharma que c’est d’abord une théologie du son.

 

Il y a environ 2000 ans les Natya Shastra, écrits par Bharata, codifient les arts et la musique. À partir du  17ème siècle à cause des invasions musulmanes et de leur influence, la musique du Nord de l’Inde deviendra différente de celle du Sud de l’Inde.

 

La musique Hindousthani, la musique du Nord, accueillera des influences Perses. Elle est plus libre et permet au soliste de grandes improvisations.

 

La musique Carnatique, la musique du Sud, paraîtra à l’oreille occidentale plus gaie. Elle est plus codifiée, permettant de donner des variantes d’un thème fixé suivi d’un solo plus court.

 

 

Sarasvati – Om – Shiva

 

saraswati raga musique indienne yoga&vedasSarasvati est une énergie qui dans les textes anciens est toujours liée à la sagesse, la connaissance, la grammaire, la musique, les arts. « Saras » veut dire parole en sanskrit. Sarasvati est représentée avec les quatre bras. Chaque bras symbolise un outil pour la personne en apprentissage : le mental, l’intellect, l’enthousiasme et l’ego. Par ailleurs ses quatre bras font référence aux quatre Vedas : Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda. Cette énergie, Sarasvati, est la source de laquelle émergent des Vedas. Elle est aussi considérée comme l’un des aspects de l’Energie Primordiale Adi Shakti car le son est considéré comme l’élément d’où naît l’Univers entier. Le son primordial, appelé le Pranava est le fameux Om / Aum. C’est le Om qui donne naissance au premier point matériel, le bindu, d’où se déploieront tous les principes universels et les 5 éléments du plus subtil au plus grossier : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. En amont, il est précédé par un Silence transcendant et omniprésent, qui est symbolisé par Shiva.

 

 

 

La voix conditionne la musique

 

 

Le premier instrument de la musique classique indienne est la voix, donc tous les instruments tenteront de près ou de loin d’imiter la voix. On fait une large utilisation des glissando et des tirés de corde (dans le sitar) pour obtenir la continuité de son que présente le chant. Les notes sont liées les unes aux autres et on ne saute jamais d’une note à une autre note éloignée.

 

Paradoxalement si la voix est l’instrument phare, c’est la mélodie et non pas le texte qui est tout puissant, comme le rappelle un mythe védique où s’affrontent les dieux qui possèdent la mélodie et les démons qui possèdent le texte.

 

 

Les notes / svara et shrutis

 

 

La musique indienne s’appuie sur les 7 notes qui correspondent aux 7 chakras (centres énergétiques du corps humain). Ces notes sont appelés svara. Leurs noms sont différents des noms occidentaux.

 

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SA : Shadja (DO) Muladhara 1er chakra

RI : Rishabha  (RE) Svadhisthana 2ème chakra

GA : Gandhara (MI) Manipura 3ème chakra

MA : Madhyama (FA) Anahata 4ème chakra

PA : Panchama (SOL) Vishudha 5ème chakra

DHA : Dhaivata (LA) Ajna 6ème chakra

NI : Nishada (SI) Sahasrara 7ème chakra

 

Mais en plus des svaras la musique indienne se base sur des micro tons, les shrutis, qui lui confèrent une très grande précision.

 

  

La game / râga

  

Musique indienne est dite modale. Elle est jouée sur une note de base constante, dans une gamme constante. Cette gamme rendue vivante par le musicien constitue le râga, un ensemble de notes capables de restituer une saveur dite rasa.

 

Le râga est composé au maximum de neuf notes, au minimum de cinq. 

 

Les mélodies qui utilisent un nombre plus grand de notes sont des mélanges de modes, et les phrases de moins de cinq notes ne sont que des figures mélodiques. Les gammes présentent souvent des différences en montant et en descendant.

 

Chaque râga sera toujours caractérisé par une note prédominante autre que la tonique mais parfois confondue avec elle. Cette note sera employée plus fréquemment que les autres. Elle est toujours accentuée et sert de point de départ aux variations mélodiques qui finissent sur elle. Cette note est appelée vâdi (parlante). On dit qu’elle est le roi de la mélodie.

  

Le râga est introduit par une partie non rythmée l’alap, avant de s’accélérer. Les parties rythmiques sont complexes et s’étendent pour le rythme de base sur 16 temps dit teental (le rythme de Ganesh). La durée d’un râga peu varier de 10 minutes à 3-4heures.

 

Vu que les différentes notes touchent les différentes vibrations en nous et dans l’ Univers, chaque râga est  lié à une heure, une saison, un élément ou une famille d’émotions. Nombreuses histoires courent sur les musiciens légendaires qui avec râga Deepak  produisent de la chaleur ou du feu, et avec râga Miyan Malhar font venir la pluie.

  

Le râga est considéré comme un être indépendant dont le musicien n’est que le médium. C’est une force spirituelle transmise aux auditeurs via le son.

 

  

Les instruments

tampura raga musique indienne yoga&vedas

 

 

Le tampura est l’instrument qui donne les notes de base du raga et fournit un halo sonore ondulant typique de la musique indienne. Le bourdonnement des cordes est accru par le passage d’un fil de coton entre le chevalet et les cordes. Cet instrument est en principe joué par le disciple préféré du maître. Le tampura se présente comme un sitar sans fret.

 

 

 

sitar raga musique indienne yoga&vedasLe sitar est généralement muni de cinq cordes mélodiques métalliques, d’une ou deux cordes métalliques servant aux variations rythmiques en bourdon. De neuf à treize cordes métalliques sympathiques sont placées sous les frettes dans le manche. Ces cordes ne sont pas jouées mais accordées sur le raga, elles participent aussi dans ce halo sonore accroissant la sensation de réverbération.

 

 

 

veena raga musique indienne yoga&vedasLa veena était l’instrument  à corde phare de la musique indienne avant d’être détrôné aux 16ème siècle par le sitar au nord de l’Inde. Il est de nos jours principalement un instrument du Sud de l’Inde. Il est constitué de 4 cordes jouées sur le manche et 3 cordes rythmiques sur le côté. C’est l’instrument que la déesse des arts et des sciences Saraswati tient toujours dans les mains sur ses représentations.

sarangi raga musique indienne yoga&vedas

 

 

 

Il existe des instruments à cordes frottés : l’antique sarangi  et le plus récent dilruba qui reprend le manche du sitar. Ces deux instruments possèdent de nombreuses cordes résonnantes responsables de leur sonorité quasi cosmique alors que la caisse de résonance est assez petite.

 

 

 

 

 

MSI_061Les tablas sont  joués au sol  et sont composés d’une percussion grave à gauche, le bayan, et aiguë à droite, le dayan. Les tablas sont joués aux doigts et à la paume. Ils demandent une technique de frappe extrêmement précise et sont accordés sur le râga.

 

 

 

 

mridangam raga musique indienne yoga&vedas

 

Le mridangam est une percussion biface, il est l’ancêtre des tablas. Il reste de nos jours la première percussion de la musique du sud de l’Inde (musique Carnatique).

 

 

 

 

 

flute raga musique indienne yoga&vedasLe bansuri est une grande flûte traversière en bambou. La taille de la flûte correspond à la gamme de notes. C’est probablement le plus ancien instrument de musique de l’Inde du nord. C’est Krishna qui est souvent représenté avec le bansuri en signe du fait qu’un chercheur spirituel doit ressembler à une flûte : ne pas avoir d’obstacle de l’égo à l’intérieur de lui pour que le chant divin s’exprime à travers ses actions et paroles. Le shehnai, une flûte à cornet, appartient  à la même famille.

 

 

 

harmonium raga musique indienne yoga&vedas

 

L’harmonium portatif à soufflet, hérité des grands harmoniums d’église anglaise, est un instrument indispensable dans les bhajans mais il ne correspond pas toujours à la hauteur juste des notes variables rencontrées dans les divers ragas.

 

 

 

 

En général ces instruments faits avant tout pour être joués dans des sanctuaires ou des salons ont un niveau sonore tout à fait modéré. L’arrivée de l’amplification et de l’enregistrement au début du 20ème siècle à permis à cette musique de se maintenir et de se diffuser sous forme des grands concerts.

 

 

 

Les styles

 

 

Le dhrupad est le style le plus épuré, sophistiqué et complexe de la musique indienne. On l’appelle parfois « la peinture avec des notes ». Dhruva signifie fixe, permanent comme l’étoile polaire, et pada le texte poétique. Le poème chanté est parfois divisé en quatre parties appelées sthayi, antara, samchari et abhoga et qui sont centrées sur différentes parties de la gamme du mode. Le sujet des poèmes est l’ivresse de l’amour divin et ses merveilleux effets sur le cœur humain. Dhrupad était chanté et joué à l’origine dans les temples face aux icônes dos au public. Ce style se développe sous l’impulsion de Râjâ Man Singh et à la cour de l’empereur Akbar. C’est un style austère qui privilégie les ragas profonds (Todi, Kafi). Il n’est légèrement rythmé que sur la fin.

 

 

Le khyal : est un style vocal, dit semi classique, qui privilégie la virtuosité. Le khyal se base sur un répertoire de chants courts, de deux à seize lignes. Le chanteur ou l’instrumentiste utilise ces chants, qui font en quelque sorte office de refrains, comme un matériau de base pour l’improvisation. Une exécution typique de khyal combine trois parties : un alap (introduction sans accompagnement rythmique), il est suivi par les gats (compositions rythmées) et puis le drut (une partie rapide).

 

 

Le thumri est un style semi classique aimable, tendre et léger, chanté principalement par les femmes, surtout les filles de joie autrefois. Au format plus court il privilégie les râga légers : Khammâja, Kafi, Pilu, Mand et leurs dérivés. Le poème des thumris est toujours un poème d’amour, il recherche la grâce et l’élégance dans la forme mélodique et emploie beaucoup de glissando. Ce style présente une sorte de lien entre la musique savante et la chanson populaire, simple et émotive.

 

dhrupad raga musique indienne yoga&vedas

 

 

Comment la musique  s’enseigne -t-elle en Inde ?

  

Pour apprendre la musique le disciple est amené par ses parents dans la maison du maître pour y vivre. Il s’acquitte des tâches domestiques et c’est en passant du temps en présence du maître qu’il s’impreigne de sa shakti (l’énergie, le don). L’enseignement a lieu d’abord par l’exemple et il se poursuit pendant plusieurs années. À la fin de sa période d’apprentissage l’élève fait un cadeau somptueux à son maître car il ne paye pas ses études avec de l’argent. Même devenu autonome, le disciple revient fréquemment vers son maître qu’il consulte pour toutes les affaires importantes.

 

 

Actuellement à cause des conditions économiques l’enseignement commence à se rapprocher du système de conservatoire européen mais l’aspect spirituel persiste. Cet aspect est si important que le maître de musique est conçu comme un maître spirituel. La tradition védique affirme que l’on ne peut réellement l’apprendre hors du cadre de relation maître – disciple (le guru – shishya parampara). L’énergie du maître, sa parole et le son de son instrument  transmet l’influx subtil et la guidance spirituelle à son disciple. C’est cette force spirituelle qui sera transmise par la suite aux auditeurs par le musicien.

 

 

 

“L’espace est son siège, l’ouïe son domaine, le mental sa lumière.

Quiconque connaît cet esprit qui transcende toutes les âmes, celui-ci en vérité,

Ô Yajnavalkya, possède la vraie connaissance, celle qui permet la maîtrise des mondes. 

Je connais cet esprit dont tu parles Vidagdha Sakalya.

C’est l’expression ultime de toute âme, c’est l’esprit du Son, de l’Echo.”

 

 

Upanishad

 

Article préparé par le musicien et spécialiste de la musique indienne et ambiante  Ujjaya

 

 

Regardez l’interview avec Ujjaya, le spécialiste de la musique indienne

 

 

Préparé par Maitri