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Retraite-Seminaire « Yoga, Ayurveda et Méditation au Kerala » : 27 décembre – 11 janvier 2018

 

14 jours / 13 nuits sur place

 

Le Jour de l’An et le début de l’année sont toujours des moments miraculeux, ils offrent l’occasion de commencer la vie d’une page blanche. L’idée de cette retraite-seminaire dans la région paradisiaque de l’Inde qu’est le Kerala, est de s’éveiller avec le corps, le mental et l’âme et apprendre à intégrer un nouveau mode de vie et de pensé dans le quotidien. A travers la pratique du Yoga et de la Méditation, à travers  l’apprentissage des principes et méthodes d’Ayurveda, à travers l’expérience des soins ayurvédiques, les cours de cuisine et l’alimentation équilibrée, à travers les visites des lieux spirituels et la découverte de la nature merveilleuse du sud de l’Inde vous pourrez non seulement vous ressourcer mais également installer un nouveau système de mieux être dans votre vie.

 

 

Les backwaters 

 

ayurveda yoga kerala retraite vacances

 

La retraite commencera le 28 décembre à Aleppey l’un des plus pittoresques villages du Kerala qui est traversée par de multiples canaux, les backwaters, ce qui parfois donne à ce petit village le nom de Venise de l’Est. Le groupe sera embarqué sur des houses boats (des maisons bateaux) pour faire 20h de croisière.Cette escapade tropicale installera une humer méditative dès l’arrivée. 

ayurveda yoga kerala retraite vacances backwaters

 

 

 

2  journées à l’Ashram d’Amma, Amritapuri

 

Amma est une yogini parfaite qui pourtant ne pratique pas sur un tapis de yoga mais sur son fauteuil en ouvrant ses bras au monde entier. Amma (le nom qui signifie “mère”) accueille tous dans son ashram du Kerala nommé Amritapuri : amrita étant immortalité et puri ville. Reconnue en Inde comme mahatma âme éveillée, depuis déjà plus de 45 ans Amma donne le darshan (experience du Divin) sous forme d’étreinte en offrant l’amour inconditionnel à chacun qui vient à elle.

 

amritapuri amma kerala ashram amour inde

 

Le groupe dormira sur le houseboat les deux nuits (28 et 29 décembre). Le bateau stationnera près d’Amritapuri et sera facilement accessible pour y passer la nuit après la journée à l’ashram d’Amma.  Maitri, l’habituée de l’ashram, pourra vous guider et montrer les coins les plus cachés et expliquer comment se passe la rencontre spirituelle avec Amma, le darshan pour que chaque participant puisse recevoir ses bénédictions yogiques pour la nouvelle année et nouveaux objectifs.

 

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Regarder le reportage sur la venue d’Amma à Paris

 

 

Amritapuri s’est développé autour du lieu de naissance d’Amma. L’ashram est comme une perle perdue au milieu des cocotiers, entre les backwaters à l’est et la mer d’Arabie à l’ouest, où l’on se sent véritablement en Union avec la nature.

 

kerala retraite vacances backwaters

 

Le groupe pourra éventuellement rencontre l’éléphant de l’ashram et le nourrir.

 

inde kerala elephant vacances

 

 

 

 

Centre Aayukshetram

 

aayukshetram centre repas b

 

 

Le centre Aayukshetram est un lieu absolument atypique par rapport à l’industrie ayurvedique de Kerala. Fondé en 2007 en tant que campus de vie pure et engagé dans la démarche écologique Aayukshetram incarne tous les principes d’Ayurveda, le centre est labellisé Green Leaf. Situé dans la jungle loin des touristes, entouré de temples il vibre le calme et crée un contexte très propice à l’introspection. Le centre offre la nourriture exclusivement bio cultivé dans les alentours, la rapport à la terre est véritablement sacré ici. Les repas proposés sont végétariens / végétaliens, ce sont des repas traditionnels indiens équilibrés à l’occidental et épicés à votre goût. Aayukshetram possède deux espaces pour la pratique du yoga et divers ateliers ainsi qu’une petite salle de cinéma (juste insolite pour les centres ayurvediques en Inde).  Des chambres individuelles épurées et minimalistes et à la fois extrêmement propres sont plus que convenable aux visiteurs occidentaux. 

 

aayukshetram centre chambre

 

Docteur Rinoo, ses masseuses, thérapeutes et cuisinières ayurvediques incarnent ce beau métier depuis 15-20 ans et créent  un dialogue individuelle avec chaque patient aussi bien au niveau du corps, que de l’histoire personnelle et de l’énergie de chacun. 

 

aayukshetram centre 1

 

 

 

Programme pendant les 10 jours à Aayukshetram

 

 

6h – 8h : Yoga intégral 2h avec les thèmes

 

 


chakras ida pingala• Santé de la colonne vertébrale et les 7 chakras

• Confiance

• Ouverture du bassin

• Ouverture du cœur

• Equilibre

• Energie lunaire féminine

• Energie solaire masculine

• Vibration

• Expression et communication

• 5 vayus, directions d’énergie

 

 

 

 

8h – 9h : Petit déjeuner détox de fruits

 

 

9h30 – 12h : Massages et consultations avec le docteur ayurvedique

 

 

12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien bio ayurvedique

 

 

15h – 17h : Cours théorique / Cours de cuisine

 

  

• Les buts de l’Ayurveda et les trajectoires du chemin de développement personnel

•  5 éléments : Pancha maha bhutas

3 doshas : vata, pitta, kapha

3 gunas : sattva, rajas, tamas

• Dinacharya : la routine yogique

• Techniques de purification yogique et ayurvediques quotidiennes et saisonnières : Shatkarma

• Jeûne et ses formes

 

kerala cours ayurveda detente beaute feminin retraite

 

• Qu’est ce qu’une alimentation saine et comment la décider individuellement pour chacun ?

• Utilisation des épices et leur adaptation à toutes les cuisines du monde

• Cuisine indienne et cuisine ayurvedique est- ce que c’est la même chose?

• Utilisation des plantes ayurvediques au quotidien

7 chakras et la psychologie yogique

• Fonctionnement de notre système énergétique

• Importance de la vibration pour la conscience

 

cuisine veg ayurvedique kerala yoga

 

 

17h15 – 18h30 : Yoga doux et restauratif, méditation

 

 

18h45 – 19h30 : Diner végétarien bio ayurvedique

 

 

19h45 – 21h : Programme du soir (optionnel) 

 

– Projection des films

– Pratiques experimentales, transformation

– Libération de la voix, chants, mantras

– Cercles de partage

 

 

3 janvier : Journée de sortie 

 

kerala canoe yoga retraite ayurveda

 

– Demi journée en canoe

– Baignade dans la mer d’Arabie 

– Déjeuner traditionnel du Kerala

– Shopping : exploration des épices, des saris et des vêtements indiens 

–  Temple de la Mère Divine 

 

 

 

Maitri et son approche de l’enseignement


Maitri ryt 500
Baignée dans le contexte de méditation et d’Ayurveda depuis ses 11 ans Maitri est à présent une yogini engagée. Diplômée à l’Ecole du Louvre en tant qu’historienne d’art elle apporte toujours à ses enseignements de yoga un riche aspect philosophie et culturel.

C’est depuis 2010 que Maitri se dédie à l’apprentissage théorique et pratique intensif de la science du Yoga et de la sagesse spirituelle des Védas. Elle étudie le Yoga, l’Ayurveda et les enseignements du Santana Dharma en Lettonie, en Russie et en France lors des séminaires et divers cursus. Maitri réalise des longs séjours en Inde (Himalaya, Bénarès et Kerala) afin d’avancer sur son propre chemin spirituel et d’approfondir la connaissance acquise. C’est dans l’Himalaya à l’Ashram Anand Prakash que Maitri a été formée (YTT500) avec Yogi Vishvketu en tant que professeur du Yoga intégral.  Et c’est après la rencontre bouleversante avec Amma (son maître spirituel) que Maitri prends la décision de se dédier entièrement au chemin spirituel. En 2013 Maitri crée le projet Yoga&Vedas pour diffuser les enseignements de Yoga et la tradition védique au plus grand nombre. Depuis Maitri partage sa vie entre la France et l’Inde en faisant le pont pour les yogis et yoginis qui souhaitent rencontrer la tradition authentique.

Dans le même cours elle enseigne des postures, le travail avec la respiration, des techniques de concentration, le travail avec le son et le chant des mantras, des outils de méditation et partage la philosophie spirituelle. Chacun de ses cours développe un thème (souvent basé sur les Yoga Sutras de Patanjali ou Hatha Yoga Pradipika) ce qui permet de les vivre comme des voyages intérieurs. 

 

www.maitri.fr

  

 

Massages ayurvediques et nettoyage yogique

 

Etant le berceau de l’Ayurveda, le Kerala accueille ses invités avec les meilleures soins ayurvediques. Les 4 massage à l’huile Abhyanga seront offert à chaque participant de la retraite ainsi que une consultation ayurvedique avec le docteur Rinoo. 

 

kerala massage ayurvedique ayurveda detente beaute feminin

 

Une démi-journée sera réservée à la purge yogique Shank Prakshalana (optionnel) que le groupe réalisera collectivement sous la supervision de Maitri et du docteur Rinoo. Ainsi les soins ayurvediques combinées avec des pratiques yogiques mettront en place un vrai processus de détoxification, de rajeunissement et d’équilibre à la fois corporel et mental. Cette experience sera particulierement inspirante pour commencer à intégrer un mode de vie yogique et ayurvédique au retour, au quotidien français.

 

 

 

Organisation

 

Logements, repas, bateaux, transports, ainsi que les soins sont gérées par Aayukshetram.

Responsable touristique de la retraite : Red Chilli Adventure Sports Pvt. Ltd.

Numéro de licence : 55-104519

http://www.redchilliadventure.com

La partie enseignement de Maitri est gérée par la société BAST CORP MEDIA GROUP (BAST). Voici les coordonnées de BAST et de son responsable, Monsieur Vladimir Baraz, à qui vous pouvez poser toutes vos questions sur les enseignements et vérifier les disponibilités. La clôture des inscriptions est fixée au 1er octobre 2017.

 

BAST CORP MEDIA GROUP

9 bis boulevard Jean Jaurès

92100 Boulogne-Billancourt

SIRET : 538 131 913 R.C.S. Nanterre

06.78.20.94.01 Vladimir

RESERVATION : inde.yoga.et.vedas@gmail.com

 

 

Tarifs et Paiements dans l’ordre chronologique 

 

 

ETAPE 1 : achat des billets d’avion

 

Vos billets d’avion coûtent autour de 800E en fonction de la date d’achat, l’achat se faisant par chacun des participants de manière autonome avant le 1er octobre 2017.

 

Vols conseillés avec Gulf Airlines
Départ de Paris  le 27 décembre 2017
Départ de Thiruvananthapuram (Trivandrum) le 10 janvier 2017
 Conseillé arrivé en Inde le matin – départ de l’Inde le soir :

 

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* si vous voulez passer plus de temps en Inde (partir plutôt ou revenir plus tard) vous pourrez prendre les billets d’avion aux dates qui vous conviennent.

 

 

ETAPE 2 : paiement du stage

 

Le coût des enseignements s’élève à 600E TTC dont une partie est attribué au développement de la plateforme multimédia Yoga&Vedas.

Le règlement s’effectue par cheque libellé à l’ordre de BAST ou par virement au nom de société BAST CORP MEDIA GROUP : avant le 1er octobre 2017 (si la personne souhaite le chèque peut être encaissé seulement en janvier).

 

L’adresse pour l’envoie du chèque :

 

BAST CORP MEDIA GROUP

9 bis boulevard Jean Jaurès

92100 Boulogne-Billancourt

 

Les détails pour l’envoi d’un virement :

Nom du bénéficiaire : BAST CORP MEDIA GROUP

Montant du transfert : 600,00 €uros

Motif : Kerala Ayurveda 2018

IBAN : FR76 1027 8061 6200 0200 7460 181

BIC : CMCIFR2A

 

 

Cette partie comprend :

 

• 10 cours de Yoga Intégral avec Maitri (2h)

• 6 cours de Yoga doux avec Maitri (1h)

• 2 cours de cuisine avec Maitri (1h)

• 6 cours théoriques d’Ayurveda et mode de vie yogique avec Maitri (2h)

• 10 soirées yogiques (1h30)

• Nettoyage yogique Shank Prakshalana d’une demi journée

• Réunion d’information à Paris (ou l’envoie de son enregistrement audio)

•  Livret théorique “Book de yogi”

•  Suivi pédagogique pendant toute la durée de la retraite

• Trousse de pharmacie allopathique, ayurvedique et aromathérapie. `

 

ETAPE 3 : obtention et paiement du visa indien

 

Votre visa indien coûte 60E. Le passeport doit être valide 6 mois minimum après la date de retour.

L’obtention se fait de manière individuelle, vous devez soit suivre la procédure en ligne en suivant le lien  (durée d’obtention = 72heures), soit en vous rendant au Centre de Demande de Visa pour l’Inde, 42-44 rue de Paradis, 75010 PARIS (durée d’obtention 5 à 10 jours ouvrés).

 

 

 

Etape 4 : paiement de la prestation touristique

 

Les frais de la prestation touristique en Inde soit 1100E sont à régler sur place auprès d’Aayukshetram.

 

La prestation touristique comprends :

 

• 11 nuits en chambre individuelle à Aayukshetram 

• Pension complète à Aayukshetram 

• 2 nuits sur houseboat en croisière dans les backwaters (en chambre partagée)

• Transfères locaux en groupe en mini bus (hors transfert de et à l’aéroport)

• 4 massages ayurvediques Abhyanga (avec l’huile)

• 1 consultation avec le docteur ayurvedique à Aayukshetram 

• 1 journée de sortie (temples, canoe, baignade dans la mer, shopping) 

 

 

 

 

Etape 5 : prévision des dépenses personnelles

 

• L’eau potable 

• Donations et pourboires

• Shopping et dépenses personnelles

 

 

A très vite!

Namasté

 ayurveda kerala retraite vacances enfants

 

Mandalas : voyages au cœur de la Création

mandalas ephemeres yoga&vedas syama

 

De plus en plus connu du grand public, les mandalas intriguent, passionnent, par leurs formes et leurs couleurs, appelant chacun à la pratique, à la contemplation.

 

Le mot mandala est un terme sanskrit signifiant « centre, unité, totalité, cercle » ou encore « pensée contenue dans un cercle ». Dans la tradition orientale il représente symboliquement le mouvement de la Création Universelle, le Divin. Un centre, un point est l’origine de toute création à partir duquel se déploie ou se rassemble tout élan de créativité s’inscrivant dans un cercle.

 

 

L’effet sur la conscience

 

yung psychoterapie mandala yoga&vedas

En dessinant un mandala la personne crée son propre espace sacré, un lieu de protection dans  lequel son énergie est envoyée spontanément. Travailler sur les mandalas développe la concentration méditative, permet de se recentrer et donne une belle possibilité de rétablir l’ordre intérieur pour se connecter au cœur, au centre. Le mandala ouvre votre réceptivité et vous aide à mieux comprendre le monde autour, parce qu’un mandala que la personne dessine reflète sa vision du monde extérieur et intérieur à la fois. A travers la création de mandalas on peut apprendre des choses étonnantes sur soi-même !

Carl Jung appliquait des mandalas dans une démarche thérapeutique. Il avait noté que l’inconscient dans ses périodes de trouble, 
peut produire spontanément des mandalas. 
Pour lui, le mandala intérieur accompagne la personne dans la recentrement après la traversée de phases chaotiques, 
et “mène la psyché vers le noyau spirituel de l’être”, 
vers le Soi.

 

Avec les mandalas la géométrie devient sacrée, vivante et concrète. Les symboles et les couleurs réveillent nos cellules pour une exploration en profondeur. La symétrie nous aide à retrouver l’équilibre. Le cercle et le carré, polarités féminine et masculine, nous invitent à l’Unité intérieure.

mandalas cosmique espace rosas yoga&vedas

 

 

Mandalas ailleurs

 

 

Bien que le terme soit associé aux traditions védique et tibétaine, les mandalas existent de par le monde sous d’autres mots et parfois de manière surprenante.

 

Si vous élargissez votre regard, vous découvrirez que du microcosme au macrocosme, tout est mandala ! De la lointaine galaxie, en passant par la Nature, jusqu’au cœur de nos atomes tout est expression de ce grand mouvement cosmique.

 

Poussés par le besoin de se réinscrire dans le grand Mandala de la Vie, les êtres humains de tous temps ont créé, peint, sculpté, chanté ou dansé des mandalas. En regardant près de chez vous, vous trouverez bon nombre de danses régionales où l’on danse en cercle. Qui d’entre vous n’a jamais fait une ronde ou bien tourné sur lui même étant enfant ? Nos cellules seraient-elles aussi de magnifiques mandalas ?

 

C’est ce lien imperceptible, puissant, qui unit toutes choses, faisant que des peuples qui ne s’étaient jamais rencontrés représentaient les mêmes symboles. C’est la reconnexion avec cette géométrie subtile et sacrée tracée dans la matière qui alimente la quête du mandala chez ceux qui sont plongés dans cette pratique.

 

 

matisse dance mandala yoga&vedas

Il y a des mandalas dans toutes les cultures : les mandalas éphémères amérindiens et tibétains faits avec du sable coloré, les rosaces des cathédrales. Dans l’organisation des villes européennes nous voyons partout des fontaines, un centre vers lequel toutes les routes convergent.

 

Nous retrouvons les mandalas vraiment sur toute la Terre qui en est elle-même un magnifique exemple !

 

 

Pratiquer

mandalas peinture syama yoga&vedas

 

Cet outil est accessible à tout âge, aussi bien passionnant et bénéfique pour des yogi que pour des enfants.

 

Une profonde méditation spirituelle ou simple plaisir ludique et créatif : il existe de nombreuses façons d’investir la pratique du mandala. Le moment de création des ces cercles sacrés peut être enrichie par la récitation ou écoute des mantras. Chaque création devient une prière, un cadeau à l’Univers, un chemin personnel vers son Mandala interieur.

 

Éphémère ou peint, individuel ou collectif, chaque création de mandalas est unique et en mouvement perpétuel intérieur comme la Nature. Peut être vous rappellerez-vous que vous aussi, lorsque vous étiez enfant, en traçant des rosaces vous saviez vous relier au mouvement de la Vie. C’est le point de départ d’un nouveau chemin, celui au cœur de votre Création.

 

 

Préparé par Syama

Photographies 1, 2, 8, 9 ©SyamaMandala

www.syamamandala.com

 

 

Regardez l’interview avec Syama, créatrice des mandalas

 

Concentration «de taureau»

 

taureau yoga&vedas

Dans une des cavernes de l’Himalaya habitait un maître yogi avec son élève. Tous les matins ils se réveillaient avant le Soleil pour pratiquer des postures, chanter des mantras et des hymnes sacrés. Ils priaient le Divin de leur donner la connaissance éternelle et le détachement du monde. Ils méditaient chaque matin au moins une heure ensemble. Le maître yogi aimait son élève comme un fils et c’est pourquoi il était très exigent avec lui. Il voulait lui faire connaitre le gout de la paix intérieure et l’absorption dans l’Infini.

 

Une matinée le maître yogi a remarqué que les pensées de son élève vagabondaient et il lui a demandé :

–       Pourquoi n’es-tu pas concentré sur ta pratique, à quoi penses-tu?

–       Mon cher maître, mon mental est préoccupé par un taureau  que j’ai vu hier sur la colline. Je pense à qui pourrait-il appartenir? Qui vient le chercher le soir et l’amène le matin? Habite-t-il avec des vaches et d’autres taureaux et, si oui, où sont-ils pendent la journée?

Entendant cela le maître yogi s’est levé, a pris son élève par la main et l’a mis à l’intérieur d’une caverne voisine en y mettant un peu d’herbes fraîches.  En partant le maître a fermé l’entrée de la caverne avec une grosse pierre pour que l’élève ne puisse pas partir.

–       Mon fils, maintenant tu as toute ta journée pour penser au taureau!

Le lendemain le maître yogi  a dégagé l’entrée de la caverne et en voyant son élève méditer lui a demandé :

–       Que fais-tu mon fils?

–       Depuis hier je broute avec le taureau sur la colline. Puis-je sortir?

–       Non, concentre-toi plus!

Le deuxième jour le maître yogi est entrée dans la caverne où son élève était toujours assis en lotus avec les yeux fermés. Il lui a demandé encore :

–       Mon fils, que fais-tu?

–       Je donne de l’herbe au taureau et je le lave avec l’eau de source. Dois-je sortir?

–       Non, concentre-toi plus!

Encore quatre autres matins revenait le maître voir son élève.

Le cinquième jour il lui a demandé de nouveau:

–        Mon fils, que fais-tu?

Mais en réponse l’élève a pu juste beugler :

–       Mmmmmmmm…

–       Tu peux sortir maintenant mon fils! Maintenant par ta forte concentration tu as connu la vraie méditation!

Le maître était content.

La médiation veux dire l’absorption totale dans l’objet de la méditation. La vraie méditation (dhyana) surgit quand le méditant et l’objet de la méditation ne font qu’un. Celui qui pratique la concentration (dharana) avec zèle y parviendra un jour! Mais attention, choisissons bien l’objet de notre méditation. 

 

Préparé par Maitri 

Pranayama : l’expansion du souffle

 

Le pranayama est une pratique yogique qui permet de cumuler l’énergie vitale, elle se traduit par « le contrôle ou la rétention du souffle » : prana « soufle vital », yama « contrôle », « expansion », « allongement », « retenue ».

 

Le prana dans chaque individu est une part du Souffle cosmique de Paramatma. En pratiquant le pranayama on s’efforce de réaliser l’harmonie entre pinda prana (la respiration individuelle) et brahmananda prana (la Respiration Universelle).

 

nadis pranayamaLa structure du corps pranique

 

Pour comprendre le fonctionnement du prana dans notre corps nous étudierons la structure du corps subtil selon l’Ayurveda. A part le corps physique que tout le monde peut voire et toucher nous avons un corps subtil : Prana Charira qui est actuellement détectable par des appareils physiques. Prana Charira répète les contours exacts de notre corps physique, y compris, tous les systèmes et les organes internes. Ce corps subtil est relié avec le physique par le système des canaux qui transportent le prana. Ce système est estimé à peu près à 250 000 canaux énergétiques (dans Shiva Samhita), appelés en sanskrit nadis. Parmi eux les 10 canaux sont les plus connus et importants : Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Alambusa, Yusasvini, Kuhuh, Hastijiha, Sankhini, Pusa.

 

La Sushumna : le canal central

 

Tout au long de la colonne vertébrale montent les trois principaux nadis  : Ida, Pingala et Sushumna. Le dernier est le canal central et essentiel, il contrôle et nourrit d’énergie  tous les chakras  (centres énergétiques),  les fonctions de l’organisme aussi bien sur le plan psychique et émotionnel. Sushumna elle même est composée de trois canaux : Vajra nadi transportant l’énergie solaire, Chitrini nadi transportant l’énergie lunaire et le Feu. C’est dans le canal central de la Sushumna que monte l’énergie de la Kundalini mais cela se produit uniquement au stade très avancé de la pratique. 

 

 

Les canaux respiratoires Ida et Pingala
chakras ida pingala

 

Ida et Pingala suivent également la ligne de la colonne, ils s’enroulent en se croisant autour de la 

Sushumna. Ils démarrent dans le périnée et se terminent dans les narines. Ida se termine dans la narine gauche, alors que Pingala se termine dans la droite. 

 

Ida représente l’énergie lunaire, elle fait circuler l’énergie de caractère rafraîchissant, calmant, apaisant. De ce fait, la respiration par la narine gauche calme les émotions, baisse la fièvre, soulage la douleur, déstresse, normalise le sommeil, calme les migraines et baisse la tension artérielle.

 

Pingala fait circuler l’énergie solaire de caractère réchauffant et tonifiant. Pingala est lié à la raison, la volonté et le courage. La respiration par la narine droite renforce l’activité intellectuelle, active le mémoire et les capacités cognitifs, normalise la digestion et le métabolisme, neutralise les toxines physiques et mentales.

 

L’un des buts principaux du pranayama est de rétablir l’équilibre physique et mental en équilibrant le flux énergétique entre Ida et Pingala.

 

 

Les poumons : la porte vers l’intuition

 

Avez-vous remarqué que notre état émotionnel dépend directement de notre respiration ? Si on respire lentement et profondément, on se calme en quelques minutes. Et 

inversement : si on stresse, nos pensées s’emmêlent, on est ému ou épaté, la respiration s’intensifie.

 

 

La respiration, c’est la clé offerte à l’homme par la Réalité Suprême pour ouvrir la porte de cette même Réalité. Imaginez la respiration comme le cordon ombilical qui relie notre corps physique, corps subtils et l’âme individuelle (Atman) à la Source de l’Univers (Brahman).

 

C’est dans les poumons que tout commence. Les poumons purifient le sang qui est le véhicule physique du prana subtil. Avec chaque respiration, nos artères conduisent le sang pur  et riche en oxygène et en prana vers les organes du corps et les veines ramènent le sang impur vers le cœur et vers les poumons par la suite pour les purifier et les charger de prana. C’est à dire que les poumons jouent le rôle de la réserve constamment rechargeable non seulement de l’oxygène mais de prana. Et cela n’est pas un hasard que les poumons dans le cœur humain se trouvent dans la zone de chakra du cœur (4ème centre énergétique), c’est précisément l’endroit où demeure l’Atman (l’âme individuelle).

 

2 exercices simples et efficaces

 

Kapalabhati : la pratique qui fait briller le visage et purifie toute la tête au niveau physique et mental. « Kapala » signifie crâne en sanskrit, et « bhati » veut dire briller. Cet exercice active et fortifie foie, rate, pancréas, élimine le bioxyde de carbone, purifie le sang, nettoie et renforce considérablement t

out le système respiratoire, favorise la concentration profonde.

Commencez par 3-4 cycles de 10 respirations. Faites des pauses de respiration calme et profonde entre les cycles.

Contre-indications : problèmes cardiaques et immunitaires, hypertension, problèmes des yeux, glaucome, otite.

  

Nadi Shodhana ou Anuloma-viloma : la respiration alternée. Ce

tte pratique équilibre notre énergie de Pingala nadi (solaire) et celle de Ida nadi (lunaire). Ces deux énergies doivent travailler en binôme, se changer afin que nous gardions un équilibre et ne surchargions pas l’une des deux parties. Il est aussi important dans notre vie d’être actif que de se reposer, de donner que de recevoir, d’être rationnel que émotionnel, d’appliquer l’intellect ainsi que la créativité.

 

Vous pouvez pratiquer quotidiennement : de 4 à 8 cycles (1 cycle : 2 inspirations + 2 expirations).

 

prana pranayama nadi shodhana

 

Recommandations générales

 

Soyez installé confortablement dans la posture. Prenez les supports nécessaires. Posez-vous de sorte à créer, dans votre corps, l’espace pour la respiration.

 

Visualiser la colonne vertébrale, comme un axe vivant, même immobile, elle n’est pas figée, c’est un espace tubulaire par lequel passe l’énergie du souffle.

 

Laissez-aller, se détendre, relâcher les muscles intercostaux et le ventre : la respiration profonde va induire une expansion de la cage thoracique, cette expansion multi-directionnelle se fait naturellement, sans effort musculaire, de l’intérieur, là c’est le souffle qui crée le mouvement.

 

Faites rentrer en résonance périnée et diaphragme, les mouvements du diaphragme sont gracieux comme les mouvements d’une méduse, sentez la souplesse organique.

 

Le mental observe et écoute, il reste vigilant et calme, attentif au souffle, aux mouvements intérieurs. Ne bloquez pas les émotions, accueillez-les, laisser les se transformer par la respiration.

 

Important !

 

Pratiquer a jeun, le cœur et les muscles reposés, ni après ni avant l’effort. Si vous souhaitez préparer la pratique du pranayama avec celle des asanas, privilégiez donc une pratique douce et laisser le laps de temps de 15 minutes.

Ne forcez aucune de vos pratiques, les techniques de pranayama sont très puissantes. Si vous avez des questions adressez-vous aux enseignants de yoga avant de commencer la pratique.

  

 

Les bienfaits du pranayama pour le corps physique

 

Pranayama est utilisé dans l’Ayurveda et dans le Yoga comme une méthode de la guérison du corps physique et psychique agissant par l’augmentation et harmonisation de l’énergie vitale. Pranayama constitue la 4ème 

partie (anga) du chemin yogique Ashtanga yoga : le chemin des « 8 étapes».

 

prana pranayama himalaya

Au niveau physique les différentes pratiques praniques permettent d’harmoniser le flux énergétique dans chaque organe et chaque système du corps tout en normalisant leur fonction. Elles augmentent le tonus et l’immunité, anime le feu digestif, stabilisent le métabolisme et la circulation sanguine. Ensemble avec d’autres procédures, le pranayama aide à dépasser des différentes maladies, même à des st

ades avancés. La pratique régulière du pranayama déracine les maladies chroniques que même les docteurs allopathiques et homéopathiques n’arrivent pas à soigner.

 

Les bienfaits pour les corps subtils

 

 

Au niveau psychique le pranayama équilibre considérablement les forces. Du fait que la respiration est étroitement reliée avec le mental, les pratiques praniques permettent de transformer le processus habituel de respiration inconsciente en mode conscient. Par conséquent, cela nous ouvre l’accès aux couches profondes de notre conscience et libère d’anciens blocages psychiques.

 

Quand le système nerveux est suffisamment nourri par le prana nous pouvons facilement détecter et résoudre nos problèmes émotionnels, vaincre le stress, nous concentrer, entendre la voix de l’intuition.

 

En raison du manque du prana, la personne n’arrive pas à méditer tandis que le  pranayama renforce la concentration nous mène vers la méditation profonde. Comme le mental est lié avec la respiration, le pranayama nous aide à nous abstraire du flux des pensées et des émotions et à nous orienter vers notre monde intérieur pour retrouver le Vrai Soi. 

 

Préparé par Maitri 

Regardez la vidéo de Yoga&Vedas sur la pratique de pranayama

Yoga nidra : votre début de méditation

 

 

Om symbol on the beachDans le monde contemporain avec l’agitation permanente du mental, il est extrêmement difficile de commencer la pratique de la méditation proprement. La pratique de yoga nidra peut nous aider à comprendre et expérimenter ce qu’est le « lâcher prise », la concentration, la purification de la conscience.

 

Nidra veut dire en sanskrit « sommeil », mais aussi « bourgeonnement ». Le mot yoga signifie « lien » ou « unité ». Yoga Nidra nous invite à endormir le mental pour réveiller l’intérieur, le prana, la force de vie, la Guidance.

 

Comme toute autre chemin de yoga (bhakti yoga, karma yoga, jnana yoga, raja yoga) le but profond de nidra est d’arrêter le mental et d’ainsi libérer le chemin par lequel l’âme individuelle (Atman) s’unira avec le Divin Suprême (Brahman). La tradition de nidra remonte au temps védiques, à l’asparsa yoga (le yoga de non contacte ou non relation) et au shivaïsme du Cachemir où elle représente encore aujourd’hui une voix spirituelle complète. C’est au XXème siècle que le nidra a intégré le domaine de la psychanalyse et est devenu un instrument de la purification profonde de l’inconscient. La méthode de « yoga nidra » a été mise au point par Swami Satyananda Sarasvati, le fondateur de l’Ecole de Bihar, dans les années 1950s.

 

 

Le principe de la méthode Satyananda

 

yoga nidraLa pratique consiste à suivre la voix en restant allongé en Savasana (posture du cadavre). Son principe est proche à la méditation guidée. L’essentiel est de ne pas bouger et ne pas s’endormir. Dans l’état qui se trouve entre le sommeil et la conscience rationnelle vous vous-connectez au subconscient où s’accumulent les empreintes du passé.  Celles qui ont été particulièrement traumatisantes ont été refoulées, comme l’a affirmé Sigmund Freud, dans les coins les plus lointains du psychisme. Mais ces empreintes continuent d’agir sur nos actions et notre comportement. Elles constituent la source principale de nos émotions négatives et nos désirs latents.

 

La tension et le stress dont la société actuelle parle sans cesse n’est rien d’autre que un concentré de l’énergie refoulée. Ce concentré renforce les désirs et nécessités qui bloquent l’état du bonheur et de la liberté. Pendant le yoga nidra, ces frustrations sortent, une décharge, une remise à zéro se produit, les blocs tombent et donnent la possibilité de se diriger vers la pureté.

 

Yoga Nidra fait référence au sommeil car son mécanisme ressemble beaucoup à un rêve, avec la seule différence que le canevas du scenario est déjà écrit et vous devez la suivre. Cette technique utilise une multitude des symboles universels extrêmement puissants qui font sortir les émotions refoulées.

 

 

Les bienfaits du Yoga Nidra

 Brain maze

–       la détente et normalisation de tout le système psychique

–       le detox émotionnel

–       l’augmentation de la concentration

–       l’amélioration du sommeil

–      la purification de la conscience pour avancer dans la pratique de la méditation

 

Le yoga nidra est conseillé aux personnes déprimées, mentalement et émotionnellement épuisées et apathiques mais également à toute personne qui souhaite purifier son mental. Cette pratique rajeunit et restaure les plans émotionnels et physiques de la personnalité, elle donne de l’énergie et de l’inspiration. Si vous pratiquez 10 – 20 minutes le soir avant le coucher, cela améliore considérablement votre sommeil. La méthode de Yoga Nidra aide beaucoup ceux qui sont en quête de spirituel, car il stabilise et  purifie profondément le mental.

  

Le sancalpa

 

Le sankalpa signifie en sanscrit « résolution », c’est un programme pour le subconscient qui va se répéter régulièrement jusqu’au ce qu’il se réalise. Le sancalpa est un souhait extrêmement important, il est bon de le répéter mentalement avec une forte affirmation pendant le yoga nidra.

 

Au mieux, le sancalpa concerne votre développement spirituel, mais vous pouvez également faire une résolution liée à votre santé, à vos relations avec certaines personnes, au développement de votre personnalité. Sachez juste que toutes les pensées que nous fixons dans le yoga nidra deviennent extrêmement puissantes, elles partent dans l’inconscient profond et deviennent la réalité de votre vie avec le temps.

 

Ecoutez ici la séance de 22 minutes de Yoga Nidra 

 

Avec une pratique régulière (2 – 3  fois par semaine durant 1 ou 2 mois) le yoga nidra fait tomber  aussi bien les masques que les habits usés ! Goûtez à la conscience purifiée et décollez vers la méditation !

 

Préparé par Maitri

Ghee : le beurre clarifié, un produit unique pour notre corps physique et énergétique

 

gheeLe beurre clarifié provenant du lait de vache s’appelle ghee ou ghî en sanskrit. Il est considéré dans la tradition védique comme de l’or liquide. Le ghee est un produit fondamental de la nutrition saine et sattvique (« sattva » : la pureté, la vérité, la luminosité, l’élément de légèreté et de transparence).  

 

Les bienfaits 

 

Le ghee  porte une pure et puissante énergie solaire /masculine . Il apporte à notre psychique la détermination, la volonté, le dynamisme, mais en même temps, étant un produit laitier (donc un produit maternel), le ghee équilibre brillamment l’énergie lunaire / féminine et donne la joie et la douceur.  Le ghee est très conseillé aux femmes enceintes (à manger avec des choses sucrées) car il équilibre les hormones. 

 

Il équilibre à la fois le vata dosha, le conducteur de tous les processus du mouvement dans notre corps et notre mental, et le pitta dosha, le conducteur qui gère la chaleur et le métabolisme.

 

Le ghee contribue également à l’amélioration de la mémoire, apporte l’élasticité à la peau, nourrit le système osseux et les tissus nerveux, améliore considérablement le sommeil. 

 

L’ayurveda classe le ghee comme un rasayana : produit qui permet d’augmenter le prana  (la force vitale) et qui produit des effets qui rajeunissent car il provoque la régénération intensive des nouvelles cellules et des tissus. Le ghee est même conseillé aux diabétiques et aux personnes qui souffrent de problèmes d’estomac ou de foie.

 

Contrairement à ce que l’on peut croire le ghee n’est pas du tout gras ou lourd, bien purifié il se digère même mieux que toutes les huiles végétales. 

 

Usage 

 

1. En cuisine ( ajouter dans tous les plats sucrés et salés, il est préférable de cuisiner les plats chauds avec le ghee et non pas des huiles végétaux, car elles supportent mal la température au dessus de 40°), de préférence à consommer entre 10h et 15h quand le Soleil est le plus actif.

2. Prendre dans la matinée une cuillère à thé de ghee avec des fruits secs pour augmenter l’immunité.

3. Comme pommade pour les articulations qui craquent ou contre des douleurs dans les articulations. 

4. Dans le cas d’insomnies, mettre un peu de ghee sur le front et les tempes.

5. En pratiquant trataka : la fixation concentrée du regard sur une flamme de lampe à base de ghee posée à hauteur des yeux à environ 50 centimètres du visage. Cette pratique est considérée comme une méditation, elle enlève le stress et apaise le mental. Un mois de trataka régulier avant le sommeil  améliore considérablement la vue. 

 

Evitez le ghee juste dans les cas de coups de soleil avec brûlures car l’énergie solaire de tejas (qui assure dans notre corps et notre psychique la capacité d’action) peut dépasser l’énergie d’ojas (l’énergie responsable de la synthèse des éléments, et de l’apaisement). Un tel déséquilibre risque de produire une surexcitation suivie de fatigue.

 

Recette

 

50 min

1kg de beurre bio doux

donne 950 gr de ghee environ

 

Préparation

 

Le ghee c’est du beurre, auquel on a retiré, après chauffage, la caséine (protéine du lait), le lactose, l’eau et d’autres particules solides. Prenez du beurre de préférence bio.

 

Après l’avoir coupé en morceaux mettez le beurre dans une casserole. Une fois le beurre fondu, laissez à  feu très doux.

 

ghee 1

 

Une écume va se former peu à peu, ne l’enlevez pas et ne remuez pas. Sous cette écume de caséine vous apercevrez le corps gras: les lipides. En dessous des lipides le petit lait.

 

ghee 2

 

Le beurre doit être chauffé jusqu’à ce que vous voyez le fond de la casserole, la substance doit être entièrement transparente. En fonction de la quantité la préparation peut durer de 40 minutes à 2 heures.

 

ghee 3

 

Quand votre ghee est entièrement transparent, filtrez-le à travers une gaze et versez-le très doucement dans un pot. Faites attention parce qu’il est bien chaud ! Le pot destiné à contenir le ghee doit être préalablement bien lavé et chauffé dans un four pour éviter que des microbes soient présents à l’intérieur.

 

Il n’est pas indispensable et même déconseillé de mettre le ghee au frigo. Il est mieux d’en préparer beaucoup d’un coup (1 ou 2 litres) et il va très bien se conserver à température ambiante durant des mois, voir des années.

 

ghee 4

 

Dans la culture védique, le ghee était considéré, au même titre que le blé, comme l’un des trésors de la maison. Le ghee constituait également une partie de la dot de la mariée. Le ghee qui avait 100 ans était l’un des médicaments les plus puissants et valait plus qu’aujourd’hui n’importe quel vin prestigieux.

  

Charger votre ghee de bonne énergie

 

Sachez que la préparation du ghee est un processus très délicat et presque sacré. Le beurre, qui provient du lait, représente donc la quintessence de l’énergie de l’amour maternel (offert par la vache sacrée). Cela demande qu’on se comporte avec lui avec beaucoup de respect. Ne préparez pas le ghee si vous êtes de mauvaise humeur ou même pressés. Quand vous préparez le ghee, mettez-y tout votre amour, vos prières et vos souhaits. Vous pouvez chanter, réciter des mantras ou mettre de la musique (classique ou spirituelle). Bref tout ce que vous trouverez nécessaire pour charger votre « or liquide » de lumière et de bonne énergie.

Le mieux est de préparer le ghee le lundi (quand s’active l’énergie de la Lune) ou le dimanche (l’énergie du Soleil) et au plus près de la Pleine Lune.

 

beurre clarifié ghee

  

Offrir le ghee

 

Toute personne qui veut progresser sur le chemin spirituel doit toujours se souvenir que l’action la plus importante et qui purifie notre conscience est le fait de partager et de donner ! Le ghee qui est utilisé largement encore de nos jours en Inde lors des rituels et des offrandes aux temples, est un magnifique présent à   offrir à vos amis et à vos proches. Profitez-en et apportez cet or en pot dans plusieurs maisons !

 

Préparé par Maitri 

4 voies du yoga

 

Ils existent tellement de types de yoga, que l’on a du mal parfois à s’y retrouver. Quel yoga enseignez-vous ? Quel yoga pratiques-tu ? Mais il s’agit souvent de plus ou moins la même chose : de la pratique des postures. Ce sont seulement des styles et des méthodes légèrement différentes : hatha, vinyasa, Iyengar, ashtanga, power yoga. Nous parlerons ici des quatre voies classiques de yoga : le bhakti yoga, le karma yoga, le jnana yoga, le raja yoga.

 

On les distingue pour mieux les comprendre avec le mental, en les découpant rationnellement, mais en réalité aucune des voies n’est séparée des trois autres! Elles sont enchevêtrées comme les sont les mélodies des instruments dans une symphonie.

 

Le terme « yoga » signifie en sanskrit « lien » ou encore « union ». Ces quatre voies ont donc le même but : le retour à la Source Divine, l’Illumination, la Connaissance du Soi, ce sont juste les chemins ou, pourrait-on aussi dire, les moyens de transports pour nous y amener qui diffèrent.

 

Karma Yoga

karma

 

Karma signifie en sanskrit « action ». Karma yoga est la voie du service désintéressé ou en anglais, sonnant mieux comme « self less service ». Attention, cela ne signifie pas forcement ou uniquement le travail dans les projets humanitaires ou aide aux démunis. Karma yoga c’est surtout l’attitude de réaliser un travail sans sentir d’attachement à ce travail, c’est-à-dire sans attente d’une récompense financière ou d’éloges. Cela consiste aussi à se détacher de l’inquiétude liée aux fruits du service que nous rendons : « Est-ce que j’ai tout bien fait ? », « Est-ce utile ? ». Le vrai karma yoga consiste à être dans une attitude de lâcher prise, tout en faisant de son mieux !

 

Une telle pratique s’appelle également « nishkama karma » : « nish » signifiant une négation, « kama » signifiant plaisir, « karma » signifiant action. Le vrai karma yogi n’est pas attaché à son service par le lien des plaisirs matériels, mais  accomplit  tout avec une seule idée : de servir le Divin, servir le monde. Comme ça il n’est pas l’objet des inquiétudes et des tourments du mental. Par exemple, quand une caissière fait un chèque, elle ne pleure pas ; tout comme elle ne saute pas de joie, quand elle encaisse un chèque. Prendre ou donner de l’argent lui importe peu car elle sait que l’argent ne lui appartient pas, mais est celui de la banque. De même manière un karma yogi sait que tout, même ses propres talents qu’il met au service des autres, ne sont que des outils qui lui ont été prêtés.

 

Karma yoga aussi et surtout doit être pratiqué avec un mantra ou une prière qui tourne au niveau mental. C’est cela justement qui donne le yoga (lien) et qui lui permet d’être autre chose qu’un simple karma (action).

 

Mère Thérèse et Mata Amritanandamayi Devi (Amma) donnent des splendides exemples de la nature des véritables karma yogis.

 

Jnana Yoga

jnana

 

Jnana signifie en sanskrit « connaissance » ou « sagesse ». Mais Jnana n’est pas une simple information, une étude savante, jnana c’est la connaissance absolue, la sagesse éternelle, la vérité, le chemin vers le Soi. Les Upanishades disent qu’il y a trois chemins successifs pour recevoir une telle connaissance :

 

•            Sravana : écoute

•            Manana : réflexion

•            Nididhyasana : méditation, expérience

 

Pour avancer sur le chemin de jnana, il est nécessaire de suivre un maître spirituel qui a déjà eu l’expérience « nididhyasana »  et peut la transmettre de cœur à cœur, c’est-à-dire du sien à celui de ses disciples. Sans ce maitre,  l’enseignement resterait théorique. La vraie connaissance a la puissance de changer votre vie, de faire fondre le cœur, d’écouter le Silence intérieur !

 

Dans la tradition védique, on voit souvent les disciples servir leur maître, ceci ne doit pas être confondu avec une forme ou une autre d’exploitation. C’est uniquement quand on sert, que l’ego en nous se calme, et que notre cœur s’ouvre afin d’y faire pénétrer la vraie sagesse !

 

Les quatre moyens ou qualifications requis dans la discipline du jnana yoga sont :

 

1. Viveka : discrimination. La capacité de distinguer la réalité de l’illusion, le Soi de l’ego.

2. Vayragya : le détachement. La compréhension que le monde est illusoire et qu’il ne faut pas s’attacher aux choses, personnes, sentiments, idées ou concepts. Seul le Soi est éternel.

3. Shad-Sampat : les 6 vertus :

•            Sama : le contrôle du mental

•            Dama : le contrôle des sens

•            Uparati : la capacité de vivre modestement et avoir un état élévé de conscience

•            Titiksha : l’endurance, capacité de transcender la dualité :

               la réussite et l’échec, le froid et le chaud, le plaisir et la douleur

•            Shraddha : la foi absolue

•            Samadhana : la concentration parfaite

4. Mumukshutva : le désir intense d’atteindre la libération, la découverte du Divin.

 

On trouve la voie de jnana yoga dans d’autres traditions que védique : les musulmans étudient le Coran et même le vénèrent, les catholiques lisent la Bible pour se guider. Mais citons ici des grands jnana yogis d’Inde : Adi Shankarâchârya, Ramana Maharishi, Jiddu Krishnamurti, Sri Aurobindo, Nisargadatta Maharaj, Swami Chinmayananda.

 

Raja Yoga

 

raja

Raja signifie en sanskrit « royal ». Il rappelle l’idée que ce sont les rois qui ont le pouvoir. Ceci dit un vrai roi est celui qui maîtrise d’abord son mental. Le raja yoga sous-entend tout d’abord le contrôle du mental et des sens. La voie du raja yoga peut être suivie via différents styles et méthodes, aujourd’hui connus sous le nom de hatha, kriya, vinyasa, Iyengar etc.

 

Le raja yogi observe les mouvements de son mental, ses pensées en silence. Il sait comment orienter ses pensées vers la Source, comment purifier progressivement la conscience des attachements et désirs individuels et se tourner vers le désir universel. Ce désir universel représente l’Amour Inconditionnel (Prema).

 

Le raja yogi est celui qui choisît le chemin de « ashtanga », ce qui veut dire en sanskrit « constitué de 8 parties », (« asta » signifiant huit).

 

1. Yama: discipline sociale / régulations éthiques

                        A. Ahimsa : non violence

                        B. Satya : dire la vérité

                        C. Asteya : ne pas voler

                        D. Brahmacarya : contrôler les pulsions sexuelles

                        E. Aparigraha : prendre seulement ce qui nous est nécessaire

 

2. Niyama: discipline individuelle / observations intérieurs

                        A. Saucha : propreté

                        B. Santosha : contentement

                        C. Tapas : austérité

                        D. Svadhyaya : observations spirituelles et examen de soi

                        E. Ishvara pranidhana : dévouement au Divin

 

3. Asana: pratique des postures

4. Pranayama: travail avec la respiration

5. Pratyahara: contrôle des sens

6. Dharana: concentration ou la fixation des sens sur un objet

7. Dhyana: méditation ou attention continue, la contemplation dans l’absorption

8. Samadhi   : l’éveil / la réalisation du Soi

 

Sadasiva Brahmendra, Gorakhnath, Swami Sivananda, Sri Krishnamacharya et Paramahamsa Yogananda, ont été des raja yogi accomplis.

 

 

Bhakti Yoga

 

Prayer silhouette

Bhakti signifie en sanskrit « adoration » ou « dévotion ». Les rishis (sages) disent que si toutes les voies du yoga demandent des efforts et du labeur, celui qui prend la voie bhakti, doit juste ouvrir son cœur.  Il est important de noter que bhakti yoga est aussi avant tout une attitude d’esprit mais n’est  pas une école en soi. Dans ce sens le bhakti, en tant qu’il demande seulement une ouverture du cœur, est présent dans toutes les traditions spirituelles : aussi bien dans le christianisme que dans l’islam ou le judaïsme.

 

Mais bhakti n’est pas juste une attitude sentimentale devant l’autel du temple. Bhakti c’est aussi l’expérience de l’absorption dans le Divin. Le véritable bhakta voit dans toute la création les manifestations multiples et infinies du Divin, peu importe le support nécessaire à sa manifestation. Pour l’un cela pourra être Krishna, pour un autre Jésus, ou bien encore la Mère Divine, ou Allah, ou Shiva. Les paroles et l’énergie d’Amour Inconditionnel (Prema) qui émergent des saints de toutes les traditions sont les mêmes ! 

 

Le bhakti se pratique le plus souvent à travers la musique et des chants dévotionnels en sanskrit nommés « bhajans ». Le son comme l’énergie la plus subtile est directement lié au centre du cœur en chacun (Anahata chakra). Le chant ouvre ce centre et purifie le cœur. Pour cela la pratique de récitation de mantra ou celle de prière est l’un des piliers de bhakti yoga.

 

Les grands bhakta étaient : Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Râmakrishna Paramahamsa, Shirdi Sai Baba.

 

Pourquoi quatre yogas ?

 

bhakti karma raja jnana yoga

La tradition védique n’est pas une pure théorie, elle se base toujours sur ce que l’on pourrait nommer des lois de la Nature. Les quatre voies du yoga correspondent aux quatre éléments : la terre, l’eau, le feu et l’air et respectivement à ce qui en occident nous appelons, depuis Hippocrate de Cos, les quatre tempéraments : le mélancolique, le flegmatique, le colérique, et le sanguin.

 

Ainsi les personnes chez qui domine l’élément de la terre sont davantage prédisposées au karma yoga, qui mobilise le côté pratique et matériel. Le bhakti yoga serait plus naturel pour les gens reliés à l’élément de l’eau, chez qui l’émotion prime sur le reste. Raja yoga est associé à l’élément de feu car cette voie demande beaucoup de volonté et de détermination. Et enfin les jnana yogi, sont généralement des intellectuels mûs par la soif d’étudier, cette tendance correspond à l’élément de l’air.

 

Le yoga c’est un tout

 

Mais comme dans la nature rien n’existe dans son état pur et séparé du reste, de même dans le yoga, l’on ne peut pas vraiment se dire qu’il n’existe qu’un seul chemin. Ces quatre aspets se pratiquent parallèlement, car le bhakti (dévotion) sans le jnana (connaissance) peut rapidement prendre la forme de fanatisme, la voie du raja (contrôle du mental) sans le bhakti se dessèche et risque de se transformer en exercices automatiques. Le bhakti sans le karma (action) ne peut pas trouver d’expression, comme l’argile qui a besoin que des mains le transforment en amphore.

 

Regardez l’interview avec Brahmacharini Dipamrita Chaitanya au sujet des 4 voies du yoga

 

Préparé par Maitri

Ashtanga : les 8 étapes de la voie du Yoga

 

Ashtanga signifie en sanskrit « constitué de 8 parties », « de 8 membres » ou « de 8 étapes », « asta » étant 8. Contrairement à l’habitude qui existe aujourd’hui dans le monde occidental d’en faire un style de yoga dynamique, ashtanga est en réalité le chemin décrit par le rishi (sage) Patanjali dans les Yoga Sutras en IIème siècle av.JC. Le chemin qui peut être appliqué à la pratique de n’importe quel style de yoga (hatha, vinyasa, Iyengar, kundalini, akhanda, kriya).

 

ashtanga yoga shiva rishikesh

 

Avant de les regarder notons que comme chaque processus de perfection, ces étapes ne donnent pas à suivre un chemin linéaire. Selon le principe de la dialectique, les 8 étapes et leurs sous-étapes doivent être travaillées en spirale. On peut mettre en parallèle les 7 premières étapes d’ashtanga avec les 7 chakras allant du plus matériel au plus éveillé.  De même manière que l’on travaille avec les chakras en revenant en spirale, on approfondit chaque étape d’ashtanga, on purifie chaque niveau progressivement pour y revenir dans quelque temps.

 

1.    Yama: discipline sociale / régulations éthiques

 

yama

A. Ahimsa : non violence

La non violence c’est l’acceptation, la tolérance et l’amour. Patanjali dit que à coté au contact avec un vrai yogi, une personne ordinaire va automatiquement lâcher toutes ses tendances violentes, qu’elles soient physiques ou psychologiques. L’Ahimsa c’est également le développement de la conscience éthique et le refus de consommation des produits de violence tels que viande, volaille, poisson.

 

B. Satya : dire la vérité

A part le fait de ne pas mentir, la vérité dans le sens profond se compose également de l’honnêteté, de l’absence de jugement et du fait d’être vrai et juste envers soi-même. On peut tromper le monde extérieur, mais il est beaucoup plus difficile de rester honnête devant le juge intérieur. Voilà la vérité.

 

C. Asteya : ne pas voler

L’aspect subtil du fait de ne pas voler, est de contrôler le vol mental, c’est à dire l’avarice et la jalousie.

 

D. Brahmacarya : contrôler les pulsions sexuelles

Pendent les rapports sexuels l’énergie quitte le corps physique et subtil en sortant par le 1ier chakra. Une telle perte et descente d’énergie pousse la personne à revenir vers ses attachements matériels et égoïstes. Brahmacarya peut être total ou partiel (quand les personnes ont des rapports sexuels uniquement pour concevoir leurs enfants ou du moins se limitent à rester fidele à un partenaire).

 

E. Aparigraha : prendre seulement ce qui nous est nécessaire

Il s’agit ici du contrôle de l’envie et de l’accumulation.  Patanjali dit que « seulement celui qui s’est libéré de Moi et le Mien est capable de voir les choses dans leur nature véritable ».

 

2.    Niyama: discipline individuelle / observations intérieures

 

nyama

A. Saucha : propreté

C’est uniquement en respectant la propreté physique qu’on peut se diriger vers la propreté de la Conscience. Il faut purifier le corps des toxines, des maladies, refuser la nourriture artificielle (le junk food) et les intoxications comme la drogue, l’alcool, le café même le thé et le chocolat. Il faut porter les vêtements propres en tissus naturels et se laver deux fois par jour.

 

B. Santosha : contentement

Contentement peut être défini également comme gratitude et appréciation de ce que l’on acquiert.

 

C. Tapas : austérité

Le jeûne, et toutes les types de rétention ou d’ascèse aident beaucoup à contrôler les sens et le mental.

 

D. Svadhyaya : observations spirituelles et examen de soi

Cette étape parle de la nécessité de l’intégration dans la pratique l’étude des textes spirituels et l’observation de ses propres actions pour voir à quel point elle s’y accordent. Pour s’aider on peut avoir un journal spirituel.

 

E. Ishvara pranidhana : dévouement au Divin

Cela se traduit littéralement comme « se remettre au Divin ». Sans attendre les fruits et les résultats de ses actions, il s’agit de faire confiance à la Volonté Supérieure. Il s’agit également de la dévotion dans la pratique quotidienne, plus précisément d’offrir les bénéfices de ses propres actions au Divin ou à son Maître Spirituel. 

 

 

asana

3.    Asana: pratique des postures

 

C’est uniquement quand l’on a commencé à avancer sur les Yamas et Niyamas qu’on peut aborder la pratique des asanas : A cause de l’énergie extrêmement puissante générée par la pratique des postures. Si cette énergie est dirigée par un mental agité, un ego débordant et un corps grevé d’intoxications et de maladies, cela peut se retourner contre le pratiquant. Mais si vous travaillez sur la purification du mental et l’hygiène physique et psychique, la pratique des asanas ne va qu’accélérer le processus.  

Dans son sens profond le terme « asana » veut dire : « la position du corps dans laquelle nous sentons que le Divin est à l’intérieur de nous ». L’asana doit être stable pour que ce sentiment de la présence divine ne s’en aille pas. La pratique des postures prépare le corps et le mental pour les étapes du pranayama et de la méditation.

pranayama

 

 

4.    Pranayama: travail avec la respiration

 

La respiration étant le lien le plus sûr et en même temps le plus subtil entre notre corps physique et système psychique, elle aide à contrôler nos énergies et nos émotions. Elle permet de les purifier des tendances égoïstes et les diriger vers notre Etre Véritable.

« Prana » : c’est l’énergie vitale, et « ayama » l’extension. Pendant la pratique du pranayama en faisant l’extension de prana on ouvre et élargit également la conscience.

 

pratyahara

 

 

 

5.    Pratyahara: contrôle des sens

 

A ce niveau le contrôle des sens n’est pas seulement un tapas (une discipline) mais quelque chose d’indispensable. Le but d’un tel contrôle des sens est de ne pas dépenser de l’énergie dans les plaisirs sensuels pour rester concentré sur ses relations avec le Divin.

 

 

dharana

 

 

6.    Dharana: concentration

 

La concentration commence par la détente de la conscience, ceci est vrai à n’importe quel niveau : pour une personne cherchant sur son trousseau la bonne clé pour ouvrir la porte, au même titre que pour un yogi ayant le but suprême.  La concentration est fondamentale pour la méditation. L’objet de la concentration peut être la respiration, le mantra personnel ou votre image du Divin.

 

 

dhyana

 

 

7.    Dhyana: méditation

 

Il ne s’agit pas ici de la méditation-relaxation que l’on connaît à nos jours en Occident, mais de l’arrêt des activités mentales. De grands yogis peuvent méditer pendent des années sans sortir de cet état. Ils ne sont plus perturbés pas leurs sens et ils méditent sur l’Univers ou l’un de ses aspects. 

 

 

samadhi

 

8.    Samadhi: éveil /  réalisation du Soi

 

Comme une rivière, en entrant dans l’océan, perd son identité et son ego, l’âme individualisée, l’Atman, s’unit avec le Brahman, avec l’Absolu. Le méditant et l’objet de méditation fusionnent et perdent leurs distinctions. L’ego brûle et l’Esprit devient omniscient et omniprésent.

 

 

Pour avoir du courage et de la détermination sur ce chemin, ayez en mémoire l’allégorie qui dit que « Le bonheur est la cible, le yoga est l’arc et vous êtes la flèche ».

 

Préparé par Maitri