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Retraite-Seminaire « Yoga, Ayurveda et Méditation au Kerala » : 27 décembre – 11 janvier 2018

 

14 jours / 13 nuits sur place

 

Le Jour de l’An et le début de l’année sont toujours des moments miraculeux, ils offrent l’occasion de commencer la vie d’une page blanche. L’idée de cette retraite-seminaire dans la région paradisiaque de l’Inde qu’est le Kerala, est de s’éveiller avec le corps, le mental et l’âme et apprendre à intégrer un nouveau mode de vie et de pensé dans le quotidien. A travers la pratique du Yoga et de la Méditation, à travers  l’apprentissage des principes et méthodes d’Ayurveda, à travers l’expérience des soins ayurvédiques, les cours de cuisine et l’alimentation équilibrée, à travers les visites des lieux spirituels et la découverte de la nature merveilleuse du sud de l’Inde vous pourrez non seulement vous ressourcer mais également installer un nouveau système de mieux être dans votre vie.

 

 

Les backwaters 

 

ayurveda yoga kerala retraite vacances

 

La retraite commencera le 28 décembre à Aleppey l’un des plus pittoresques villages du Kerala qui est traversée par de multiples canaux, les backwaters, ce qui parfois donne à ce petit village le nom de Venise de l’Est. Le groupe sera embarqué sur des houses boats (des maisons bateaux) pour faire 20h de croisière.Cette escapade tropicale installera une humer méditative dès l’arrivée. 

ayurveda yoga kerala retraite vacances backwaters

 

 

 

2  journées à l’Ashram d’Amma, Amritapuri

 

Amma est une yogini parfaite qui pourtant ne pratique pas sur un tapis de yoga mais sur son fauteuil en ouvrant ses bras au monde entier. Amma (le nom qui signifie “mère”) accueille tous dans son ashram du Kerala nommé Amritapuri : amrita étant immortalité et puri ville. Reconnue en Inde comme mahatma âme éveillée, depuis déjà plus de 45 ans Amma donne le darshan (experience du Divin) sous forme d’étreinte en offrant l’amour inconditionnel à chacun qui vient à elle.

 

amritapuri amma kerala ashram amour inde

 

Le groupe dormira sur le houseboat les deux nuits (28 et 29 décembre). Le bateau stationnera près d’Amritapuri et sera facilement accessible pour y passer la nuit après la journée à l’ashram d’Amma.  Maitri, l’habituée de l’ashram, pourra vous guider et montrer les coins les plus cachés et expliquer comment se passe la rencontre spirituelle avec Amma, le darshan pour que chaque participant puisse recevoir ses bénédictions yogiques pour la nouvelle année et nouveaux objectifs.

 

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Regarder le reportage sur la venue d’Amma à Paris

 

 

Amritapuri s’est développé autour du lieu de naissance d’Amma. L’ashram est comme une perle perdue au milieu des cocotiers, entre les backwaters à l’est et la mer d’Arabie à l’ouest, où l’on se sent véritablement en Union avec la nature.

 

kerala retraite vacances backwaters

 

Le groupe pourra éventuellement rencontre l’éléphant de l’ashram et le nourrir.

 

inde kerala elephant vacances

 

 

 

 

Centre Aayukshetram

 

aayukshetram centre repas b

 

 

Le centre Aayukshetram est un lieu absolument atypique par rapport à l’industrie ayurvedique de Kerala. Fondé en 2007 en tant que campus de vie pure et engagé dans la démarche écologique Aayukshetram incarne tous les principes d’Ayurveda, le centre est labellisé Green Leaf. Situé dans la jungle loin des touristes, entouré de temples il vibre le calme et crée un contexte très propice à l’introspection. Le centre offre la nourriture exclusivement bio cultivé dans les alentours, la rapport à la terre est véritablement sacré ici. Les repas proposés sont végétariens / végétaliens, ce sont des repas traditionnels indiens équilibrés à l’occidental et épicés à votre goût. Aayukshetram possède deux espaces pour la pratique du yoga et divers ateliers ainsi qu’une petite salle de cinéma (juste insolite pour les centres ayurvediques en Inde).  Des chambres individuelles épurées et minimalistes et à la fois extrêmement propres sont plus que convenable aux visiteurs occidentaux. 

 

aayukshetram centre chambre

 

Docteur Rinoo, ses masseuses, thérapeutes et cuisinières ayurvediques incarnent ce beau métier depuis 15-20 ans et créent  un dialogue individuelle avec chaque patient aussi bien au niveau du corps, que de l’histoire personnelle et de l’énergie de chacun. 

 

aayukshetram centre 1

 

 

 

Programme pendant les 10 jours à Aayukshetram

 

 

6h – 8h : Yoga intégral 2h avec les thèmes

 

 


chakras ida pingala• Santé de la colonne vertébrale et les 7 chakras

• Confiance

• Ouverture du bassin

• Ouverture du cœur

• Equilibre

• Energie lunaire féminine

• Energie solaire masculine

• Vibration

• Expression et communication

• 5 vayus, directions d’énergie

 

 

 

 

8h – 9h : Petit déjeuner détox de fruits

 

 

9h30 – 12h : Massages et consultations avec le docteur ayurvedique

 

 

12h30 – 13h30 : Déjeuner végétarien bio ayurvedique

 

 

15h – 17h : Cours théorique / Cours de cuisine

 

  

• Les buts de l’Ayurveda et les trajectoires du chemin de développement personnel

•  5 éléments : Pancha maha bhutas

3 doshas : vata, pitta, kapha

3 gunas : sattva, rajas, tamas

• Dinacharya : la routine yogique

• Techniques de purification yogique et ayurvediques quotidiennes et saisonnières : Shatkarma

• Jeûne et ses formes

 

kerala cours ayurveda detente beaute feminin retraite

 

• Qu’est ce qu’une alimentation saine et comment la décider individuellement pour chacun ?

• Utilisation des épices et leur adaptation à toutes les cuisines du monde

• Cuisine indienne et cuisine ayurvedique est- ce que c’est la même chose?

• Utilisation des plantes ayurvediques au quotidien

7 chakras et la psychologie yogique

• Fonctionnement de notre système énergétique

• Importance de la vibration pour la conscience

 

cuisine veg ayurvedique kerala yoga

 

 

17h15 – 18h30 : Yoga doux et restauratif, méditation

 

 

18h45 – 19h30 : Diner végétarien bio ayurvedique

 

 

19h45 – 21h : Programme du soir (optionnel) 

 

– Projection des films

– Pratiques experimentales, transformation

– Libération de la voix, chants, mantras

– Cercles de partage

 

 

3 janvier : Journée de sortie 

 

kerala canoe yoga retraite ayurveda

 

– Demi journée en canoe

– Baignade dans la mer d’Arabie 

– Déjeuner traditionnel du Kerala

– Shopping : exploration des épices, des saris et des vêtements indiens 

–  Temple de la Mère Divine 

 

 

 

Maitri et son approche de l’enseignement


Maitri ryt 500
Baignée dans le contexte de méditation et d’Ayurveda depuis ses 11 ans Maitri est à présent une yogini engagée. Diplômée à l’Ecole du Louvre en tant qu’historienne d’art elle apporte toujours à ses enseignements de yoga un riche aspect philosophie et culturel.

C’est depuis 2010 que Maitri se dédie à l’apprentissage théorique et pratique intensif de la science du Yoga et de la sagesse spirituelle des Védas. Elle étudie le Yoga, l’Ayurveda et les enseignements du Santana Dharma en Lettonie, en Russie et en France lors des séminaires et divers cursus. Maitri réalise des longs séjours en Inde (Himalaya, Bénarès et Kerala) afin d’avancer sur son propre chemin spirituel et d’approfondir la connaissance acquise. C’est dans l’Himalaya à l’Ashram Anand Prakash que Maitri a été formée (YTT500) avec Yogi Vishvketu en tant que professeur du Yoga intégral.  Et c’est après la rencontre bouleversante avec Amma (son maître spirituel) que Maitri prends la décision de se dédier entièrement au chemin spirituel. En 2013 Maitri crée le projet Yoga&Vedas pour diffuser les enseignements de Yoga et la tradition védique au plus grand nombre. Depuis Maitri partage sa vie entre la France et l’Inde en faisant le pont pour les yogis et yoginis qui souhaitent rencontrer la tradition authentique.

Dans le même cours elle enseigne des postures, le travail avec la respiration, des techniques de concentration, le travail avec le son et le chant des mantras, des outils de méditation et partage la philosophie spirituelle. Chacun de ses cours développe un thème (souvent basé sur les Yoga Sutras de Patanjali ou Hatha Yoga Pradipika) ce qui permet de les vivre comme des voyages intérieurs. 

 

www.maitri.fr

  

 

Massages ayurvediques et nettoyage yogique

 

Etant le berceau de l’Ayurveda, le Kerala accueille ses invités avec les meilleures soins ayurvediques. Les 4 massage à l’huile Abhyanga seront offert à chaque participant de la retraite ainsi que une consultation ayurvedique avec le docteur Rinoo. 

 

kerala massage ayurvedique ayurveda detente beaute feminin

 

Une démi-journée sera réservée à la purge yogique Shank Prakshalana (optionnel) que le groupe réalisera collectivement sous la supervision de Maitri et du docteur Rinoo. Ainsi les soins ayurvediques combinées avec des pratiques yogiques mettront en place un vrai processus de détoxification, de rajeunissement et d’équilibre à la fois corporel et mental. Cette experience sera particulierement inspirante pour commencer à intégrer un mode de vie yogique et ayurvédique au retour, au quotidien français.

 

 

 

Organisation

 

Logements, repas, bateaux, transports, ainsi que les soins sont gérées par Aayukshetram.

Responsable touristique de la retraite : Red Chilli Adventure Sports Pvt. Ltd.

Numéro de licence : 55-104519

http://www.redchilliadventure.com

La partie enseignement de Maitri est gérée par la société BAST CORP MEDIA GROUP (BAST). Voici les coordonnées de BAST et de son responsable, Monsieur Vladimir Baraz, à qui vous pouvez poser toutes vos questions sur les enseignements et vérifier les disponibilités. La clôture des inscriptions est fixée au 1er octobre 2017.

 

BAST CORP MEDIA GROUP

9 bis boulevard Jean Jaurès

92100 Boulogne-Billancourt

SIRET : 538 131 913 R.C.S. Nanterre

06.78.20.94.01 Vladimir

RESERVATION : inde.yoga.et.vedas@gmail.com

 

 

Tarifs et Paiements dans l’ordre chronologique 

 

 

ETAPE 1 : achat des billets d’avion

 

Vos billets d’avion coûtent autour de 800E en fonction de la date d’achat, l’achat se faisant par chacun des participants de manière autonome avant le 1er octobre 2017.

 

Vols conseillés avec Gulf Airlines
Départ de Paris  le 27 décembre 2017
Départ de Thiruvananthapuram (Trivandrum) le 10 janvier 2017
 Conseillé arrivé en Inde le matin – départ de l’Inde le soir :

 

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* si vous voulez passer plus de temps en Inde (partir plutôt ou revenir plus tard) vous pourrez prendre les billets d’avion aux dates qui vous conviennent.

 

 

ETAPE 2 : paiement du stage

 

Le coût des enseignements s’élève à 600E TTC dont une partie est attribué au développement de la plateforme multimédia Yoga&Vedas.

Le règlement s’effectue par cheque libellé à l’ordre de BAST ou par virement au nom de société BAST CORP MEDIA GROUP : avant le 1er octobre 2017 (si la personne souhaite le chèque peut être encaissé seulement en janvier).

 

L’adresse pour l’envoie du chèque :

 

BAST CORP MEDIA GROUP

9 bis boulevard Jean Jaurès

92100 Boulogne-Billancourt

 

Les détails pour l’envoi d’un virement :

Nom du bénéficiaire : BAST CORP MEDIA GROUP

Montant du transfert : 600,00 €uros

Motif : Kerala Ayurveda 2018

IBAN : FR76 1027 8061 6200 0200 7460 181

BIC : CMCIFR2A

 

 

Cette partie comprend :

 

• 10 cours de Yoga Intégral avec Maitri (2h)

• 6 cours de Yoga doux avec Maitri (1h)

• 2 cours de cuisine avec Maitri (1h)

• 6 cours théoriques d’Ayurveda et mode de vie yogique avec Maitri (2h)

• 10 soirées yogiques (1h30)

• Nettoyage yogique Shank Prakshalana d’une demi journée

• Réunion d’information à Paris (ou l’envoie de son enregistrement audio)

•  Livret théorique “Book de yogi”

•  Suivi pédagogique pendant toute la durée de la retraite

• Trousse de pharmacie allopathique, ayurvedique et aromathérapie. `

 

ETAPE 3 : obtention et paiement du visa indien

 

Votre visa indien coûte 60E. Le passeport doit être valide 6 mois minimum après la date de retour.

L’obtention se fait de manière individuelle, vous devez soit suivre la procédure en ligne en suivant le lien  (durée d’obtention = 72heures), soit en vous rendant au Centre de Demande de Visa pour l’Inde, 42-44 rue de Paradis, 75010 PARIS (durée d’obtention 5 à 10 jours ouvrés).

 

 

 

Etape 4 : paiement de la prestation touristique

 

Les frais de la prestation touristique en Inde soit 1100E sont à régler sur place auprès d’Aayukshetram.

 

La prestation touristique comprends :

 

• 11 nuits en chambre individuelle à Aayukshetram 

• Pension complète à Aayukshetram 

• 2 nuits sur houseboat en croisière dans les backwaters (en chambre partagée)

• Transfères locaux en groupe en mini bus (hors transfert de et à l’aéroport)

• 4 massages ayurvediques Abhyanga (avec l’huile)

• 1 consultation avec le docteur ayurvedique à Aayukshetram 

• 1 journée de sortie (temples, canoe, baignade dans la mer, shopping) 

 

 

 

 

Etape 5 : prévision des dépenses personnelles

 

• L’eau potable 

• Donations et pourboires

• Shopping et dépenses personnelles

 

 

A très vite!

Namasté

 ayurveda kerala retraite vacances enfants

 

Smoothies verts

 

smoothies verts yoga&vedas

Pendant les 20 dernières années beaucoup d’études scientifiques ont été faites pour décrire les bienfaits des smoothies verts. Ce sont des cocktails faits à base de plantes et d’herbes (moitié ou +) qui sont extrêmement bénéfiques pour la santé et riches en apport de prana. 

 

1. Les vitamines que l’on trouve dans les herbes et les plantes y sont souvent présentes  dans des proportions gigantesques même par rapport aux fruits. 

 

2. Les acides aminés des plantes servent de matériau pour synthétiser les protéines. Grande erreur de croire que l’homme a besoin de protéines animales, car ce sont les acides aminés qui nous intéressent. Ainsi, quand on consomme une protéine animale, le système digestif doit déchirer les liens entre les acides aminés afin de prendre les acides aminés et en synthétiser sa propre protéine. Dans la nourriture végétale, les acides aminés sont disponibles à l’état pur. 

 

3. Les micro-éléments (le manganèse, le zinc, le fer) et macro-éléments (le calcium, la varangue, le phosphore) y sont également présents comme nulle part ailleurs.

 

4. Les fibres, que toutes les plantes et feuilles contiennent, sont indispensables pour un bon transit et c’est un détox puissant et naturel.

 

5. La chlorophylle présente dans les plantes neutralise les toxines dans le corps et aide à purifier le foie. En consommant de la chlorophylle, nous apportons à toutes nos cellules de l’oxygène ce qui renforce tous les organes et améliore leurs fonctions.  

 

6. Les végétaux, en particulier les feuilles vertes, sont alcalinisants. Boire des smoothies verts permet de rétablir un équilibre acide-base qui compense l’effet acidifiant de tout ce que nous mangeons.

 

7. Ayurvediquement parlant les smoothies sont une source excellent de prana (énergie vitale).

 

Les smoothies verts avec les épices ajoutées deviennent vraiment une merveille pour vos cellules et pour vos papilles !

 

Recette

 

8 min

pour 3 personnes

 legumes salade bio smoothie

150 ml d’eau

1 avocat

1/2 concombre

1/2 courgette

1/2 citron

4-5 grandes feuilles de salade

10 feuilles de menthe

2 poignées de pouces d’épinards ou 10 grandes feuilles

1 poignée de graines de courge

10 graines moulues de fenouil

du gingembre frais selon le goût

1 cuillère à café de spiruline

1 cuillère à soupe d’huile végétale (olive, lin, sésame, chanvre)

 

 

Préparation

 

La préparation nécessite un robot assez puissant, autour de 700 V. 

Quels que soient les ingrédients, le cocktail se fait toujours en deux étapes :

 

blender smoothie

 

1. Mixez avec un blender les herbes, les feuilles (plus de 50% de la quantité de toute la préparation) et les ingrédients durs, comme les fruits à coques, avec de l’eau. Vous pouvez utiliser : feuilles de toutes les salades, des épinards, de la roquette, du basilique, de la menthe, de l’aneth, du persil, de la coriandre, etc. 

 

2. Ajoutez des fruits ou des légumes, des épices, des poudres, des algues, des huiles, du miel, des graines ou autres.

 

smoothie 2

 

Bon appétit !

 

Préparé par Maitri 

 

Cuisinez, remerciez et appréciez

 

 

cuisiner, remercier, apprecier bio couvertureSelon la conception védique la destination de la nourriture est non seulement de nourrir nos tissus par des vitamines, protéines, mais surtout de nourrir nos corps subtils, corps énergétiques, car nous en sommes dépendants beaucoup plus que l’on ne croit !

 

Personne ne va contester qu’un plat préparé à la maison par quelqu’un qui nous aime aura plus de goût que le même plat commandé dans un restaurent. Mais pourquoi ? La tradition védique explique la fameuse mais assez abstraite en occident expression « préparé avec amour » par l’énergie subtile que chaque action et chaque fruit d’action porte. Cette énergie dépend des intentions qu’on y met.

 

 

Trois règles fondamentales données par les Védas :

 

1. Ne pas goûter la nourriture pendent qu’on cuisine.

2. Remercier avant de manger ou boire quoi que ce soit.

3. Etre concentré sur les goûts des plats et de préférence ne pas parler.

 

 

Cuisinez

 

cuisiner, remercier, apprecier bio 1Il est très important qui et avec quelle intention cuisine. La nourriture absorbe toutes nos pensées et émotions et tisse ainsi le corps subtile, l’aura si vous voulez, du repas. Il est prouvé que si on donne à une personne de la nourriture bénite (prasad) avec le temps cette personne va développer le goût pour les recherches spirituelles. Et au contraire, les cas d’indigestion ont été constatés dans les situations où les cuisiniers d’un restaurant se disputaient au travail. Par ailleurs aucune trace de toxines n’a pas été trouvée dans les analyses chimiques. Vous pouvez méditer et faire des diverses pratiques pendent des années, mais si vous manger même de temps en temps des repas préparés avec l’énergie de jalousie, de colère ou de peur votre consciente et votre karma vont s’assombrir.

 

Pourquoi  ne pas goûter la nourriture pendant qu’on cuisine ? Deux raisons :

 

1. Quand on goûte même une toute petite portion, on consomme toute l’énergie du plat ce qui fait que le reste devient « les restes ». On ne doit pas ni servir aux autres, ni remercier pour les restes. Goûter pendent qu’on cuisine c’est comme ôter la virginité à une jeune fille avant le mariage.

 

2. Souvent ce qui nous pousse à goûter c’est l’énergie de concupiscence, l’envie de savourer, dans ce cas là, tout le repas se charge de l’énergie de convoitise se qui n’aide pas du tout sur un chemin spirituel.

 

 

Remerciez

Zen yoga hands

 

Avant de commencer à manger il faut obligatoirement rendre la gratitude à toutes les énergies divines avec lesquelles tout dans l’Univers est fait, c’est à dire les 5 éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air, l’éther, et remercier toutes les personnes qui ont fait pousser, transporté, vendu et préparé votre repas. Vous chargez ainsi les plats d’amour. Si vous remerciez régulièrement votre nourriture, il vous sera très facile et même naturel de devenir végétarien et suivre le chemin de la non violence (ahimsa).

 

Dans la tradition védique, il existe deux possibilités : chanter ou prononcer un mantra ou proposer la nourriture à votre image du Divin avec la demande d’accepter et bénir les plats.

 

Les deux principaux mantras :

 

Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahmana Hutam
Brahmaiva Tena Ghantavyam
Brahmakarma Samadhinaha

 

Ecouter ce mantra

 

La création toute entière est une manifestation du Divin, qui est la conscience cosmique même.

L’action d’accomplir une offrande est le Divin, la nourriture offerte elle-même est le Divin.

Le feu est le Divin et celui qui fait l’offrande est le Divin.

Celui qui voit le Divin dans toutes les actions atteindra le Divin.

 

OM Pranaya Swaha,

OM Apanaya Swaha,

OM Samanaya Swaha,

OM Udanaya Swaha

OM Vyanaya Swaha

 

Ecouter ce mantra

 

Salutation aux 5 principes de vie – Prana, Apana, Samana, Udana et Vyana.

 

Vous pouvez également vous faire votre propre texte et le répéter (à voix haute ou mentalement) à chaque occasion. Dans certains cas, cela peut être même mieux, car nous agissons avec notre propre sincérité.

 

 

Appréciez

 

Woman eating pasta close up shoot

Comme la nourriture nous apporte non seulement des aliments nutritifs mais également l’information énergétique et il est très important de se concentrer sur le goût. Le processus de consommation peut être caractérisé comme « in » alors que des conversations et toutes actions verbales comme « out », ne faites pas les deux en même temps ! Rester silencieux et mâcher longtemps permet la seine digestion physiologique et surtout mentale. Dans les pays orientaux existe même le proverbe « celui qui mâche longtemps, vit longtemps ». Avalez la nourriture que quand vous avez réellement apprécié toute la richesse du bouquet des goûts. Sachez que vous avalez avec le repas tout ce qui émerge autour : soit il des discussions des autres ou la radio. Evitez de manger dans les lieux publics : dans des gares, des hôpitaux, dans le transport, cela devient très facile à éviter quand vous vous imaginez en train d’avaler toutes les pensées flottantes autour !

 

Mettez en pratique

 

Bien sûr, le premier principe du yoga « le moment, le lieu, les circonstances » nous donne de la place pour des compromis. Mais gardez juste la conscience que nous sommes faits de ce que nous mangeons, y compris les énergies et essayez de manger aussi riche que cela est possible pour vous !

 

Préparé par Maitri 

Pranayama : l’expansion du souffle

 

Le pranayama est une pratique yogique qui permet de cumuler l’énergie vitale, elle se traduit par « le contrôle ou la rétention du souffle » : prana « soufle vital », yama « contrôle », « expansion », « allongement », « retenue ».

 

Le prana dans chaque individu est une part du Souffle cosmique de Paramatma. En pratiquant le pranayama on s’efforce de réaliser l’harmonie entre pinda prana (la respiration individuelle) et brahmananda prana (la Respiration Universelle).

 

nadis pranayamaLa structure du corps pranique

 

Pour comprendre le fonctionnement du prana dans notre corps nous étudierons la structure du corps subtil selon l’Ayurveda. A part le corps physique que tout le monde peut voire et toucher nous avons un corps subtil : Prana Charira qui est actuellement détectable par des appareils physiques. Prana Charira répète les contours exacts de notre corps physique, y compris, tous les systèmes et les organes internes. Ce corps subtil est relié avec le physique par le système des canaux qui transportent le prana. Ce système est estimé à peu près à 250 000 canaux énergétiques (dans Shiva Samhita), appelés en sanskrit nadis. Parmi eux les 10 canaux sont les plus connus et importants : Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Alambusa, Yusasvini, Kuhuh, Hastijiha, Sankhini, Pusa.

 

La Sushumna : le canal central

 

Tout au long de la colonne vertébrale montent les trois principaux nadis  : Ida, Pingala et Sushumna. Le dernier est le canal central et essentiel, il contrôle et nourrit d’énergie  tous les chakras  (centres énergétiques),  les fonctions de l’organisme aussi bien sur le plan psychique et émotionnel. Sushumna elle même est composée de trois canaux : Vajra nadi transportant l’énergie solaire, Chitrini nadi transportant l’énergie lunaire et le Feu. C’est dans le canal central de la Sushumna que monte l’énergie de la Kundalini mais cela se produit uniquement au stade très avancé de la pratique. 

 

 

Les canaux respiratoires Ida et Pingala
chakras ida pingala

 

Ida et Pingala suivent également la ligne de la colonne, ils s’enroulent en se croisant autour de la 

Sushumna. Ils démarrent dans le périnée et se terminent dans les narines. Ida se termine dans la narine gauche, alors que Pingala se termine dans la droite. 

 

Ida représente l’énergie lunaire, elle fait circuler l’énergie de caractère rafraîchissant, calmant, apaisant. De ce fait, la respiration par la narine gauche calme les émotions, baisse la fièvre, soulage la douleur, déstresse, normalise le sommeil, calme les migraines et baisse la tension artérielle.

 

Pingala fait circuler l’énergie solaire de caractère réchauffant et tonifiant. Pingala est lié à la raison, la volonté et le courage. La respiration par la narine droite renforce l’activité intellectuelle, active le mémoire et les capacités cognitifs, normalise la digestion et le métabolisme, neutralise les toxines physiques et mentales.

 

L’un des buts principaux du pranayama est de rétablir l’équilibre physique et mental en équilibrant le flux énergétique entre Ida et Pingala.

 

 

Les poumons : la porte vers l’intuition

 

Avez-vous remarqué que notre état émotionnel dépend directement de notre respiration ? Si on respire lentement et profondément, on se calme en quelques minutes. Et 

inversement : si on stresse, nos pensées s’emmêlent, on est ému ou épaté, la respiration s’intensifie.

 

 

La respiration, c’est la clé offerte à l’homme par la Réalité Suprême pour ouvrir la porte de cette même Réalité. Imaginez la respiration comme le cordon ombilical qui relie notre corps physique, corps subtils et l’âme individuelle (Atman) à la Source de l’Univers (Brahman).

 

C’est dans les poumons que tout commence. Les poumons purifient le sang qui est le véhicule physique du prana subtil. Avec chaque respiration, nos artères conduisent le sang pur  et riche en oxygène et en prana vers les organes du corps et les veines ramènent le sang impur vers le cœur et vers les poumons par la suite pour les purifier et les charger de prana. C’est à dire que les poumons jouent le rôle de la réserve constamment rechargeable non seulement de l’oxygène mais de prana. Et cela n’est pas un hasard que les poumons dans le cœur humain se trouvent dans la zone de chakra du cœur (4ème centre énergétique), c’est précisément l’endroit où demeure l’Atman (l’âme individuelle).

 

2 exercices simples et efficaces

 

Kapalabhati : la pratique qui fait briller le visage et purifie toute la tête au niveau physique et mental. « Kapala » signifie crâne en sanskrit, et « bhati » veut dire briller. Cet exercice active et fortifie foie, rate, pancréas, élimine le bioxyde de carbone, purifie le sang, nettoie et renforce considérablement t

out le système respiratoire, favorise la concentration profonde.

Commencez par 3-4 cycles de 10 respirations. Faites des pauses de respiration calme et profonde entre les cycles.

Contre-indications : problèmes cardiaques et immunitaires, hypertension, problèmes des yeux, glaucome, otite.

  

Nadi Shodhana ou Anuloma-viloma : la respiration alternée. Ce

tte pratique équilibre notre énergie de Pingala nadi (solaire) et celle de Ida nadi (lunaire). Ces deux énergies doivent travailler en binôme, se changer afin que nous gardions un équilibre et ne surchargions pas l’une des deux parties. Il est aussi important dans notre vie d’être actif que de se reposer, de donner que de recevoir, d’être rationnel que émotionnel, d’appliquer l’intellect ainsi que la créativité.

 

Vous pouvez pratiquer quotidiennement : de 4 à 8 cycles (1 cycle : 2 inspirations + 2 expirations).

 

prana pranayama nadi shodhana

 

Recommandations générales

 

Soyez installé confortablement dans la posture. Prenez les supports nécessaires. Posez-vous de sorte à créer, dans votre corps, l’espace pour la respiration.

 

Visualiser la colonne vertébrale, comme un axe vivant, même immobile, elle n’est pas figée, c’est un espace tubulaire par lequel passe l’énergie du souffle.

 

Laissez-aller, se détendre, relâcher les muscles intercostaux et le ventre : la respiration profonde va induire une expansion de la cage thoracique, cette expansion multi-directionnelle se fait naturellement, sans effort musculaire, de l’intérieur, là c’est le souffle qui crée le mouvement.

 

Faites rentrer en résonance périnée et diaphragme, les mouvements du diaphragme sont gracieux comme les mouvements d’une méduse, sentez la souplesse organique.

 

Le mental observe et écoute, il reste vigilant et calme, attentif au souffle, aux mouvements intérieurs. Ne bloquez pas les émotions, accueillez-les, laisser les se transformer par la respiration.

 

Important !

 

Pratiquer a jeun, le cœur et les muscles reposés, ni après ni avant l’effort. Si vous souhaitez préparer la pratique du pranayama avec celle des asanas, privilégiez donc une pratique douce et laisser le laps de temps de 15 minutes.

Ne forcez aucune de vos pratiques, les techniques de pranayama sont très puissantes. Si vous avez des questions adressez-vous aux enseignants de yoga avant de commencer la pratique.

  

 

Les bienfaits du pranayama pour le corps physique

 

Pranayama est utilisé dans l’Ayurveda et dans le Yoga comme une méthode de la guérison du corps physique et psychique agissant par l’augmentation et harmonisation de l’énergie vitale. Pranayama constitue la 4ème 

partie (anga) du chemin yogique Ashtanga yoga : le chemin des « 8 étapes».

 

prana pranayama himalaya

Au niveau physique les différentes pratiques praniques permettent d’harmoniser le flux énergétique dans chaque organe et chaque système du corps tout en normalisant leur fonction. Elles augmentent le tonus et l’immunité, anime le feu digestif, stabilisent le métabolisme et la circulation sanguine. Ensemble avec d’autres procédures, le pranayama aide à dépasser des différentes maladies, même à des st

ades avancés. La pratique régulière du pranayama déracine les maladies chroniques que même les docteurs allopathiques et homéopathiques n’arrivent pas à soigner.

 

Les bienfaits pour les corps subtils

 

 

Au niveau psychique le pranayama équilibre considérablement les forces. Du fait que la respiration est étroitement reliée avec le mental, les pratiques praniques permettent de transformer le processus habituel de respiration inconsciente en mode conscient. Par conséquent, cela nous ouvre l’accès aux couches profondes de notre conscience et libère d’anciens blocages psychiques.

 

Quand le système nerveux est suffisamment nourri par le prana nous pouvons facilement détecter et résoudre nos problèmes émotionnels, vaincre le stress, nous concentrer, entendre la voix de l’intuition.

 

En raison du manque du prana, la personne n’arrive pas à méditer tandis que le  pranayama renforce la concentration nous mène vers la méditation profonde. Comme le mental est lié avec la respiration, le pranayama nous aide à nous abstraire du flux des pensées et des émotions et à nous orienter vers notre monde intérieur pour retrouver le Vrai Soi. 

 

Préparé par Maitri 

Regardez la vidéo de Yoga&Vedas sur la pratique de pranayama

Mudras : le yoga par les doigts

 

Notre vie est entre nos mains ! La tradition védique nous conseille de comprendre cette expression à la lettre. Il faut juste voir chaque doigt comme le roi d’une énergie et la pratique des mudras, qui en sanskrit veut dire « signe » ou encore « sceau »,  le dialogue, l’échange, la collaboration avec ces énergies.

 

Le sens de la pratique 

 

Il est bien connu que notre corps subtil est empli de canaux énergétiques, les nadis, qui gèrent aussi bien nos processus physiologiques que psychiques. C’est surtout à la surface des pieds et des mains que ces canaux s’accumulent. Travaillant avec nos doigts nous pouvons harmoniser notre état physique, contrôler nos émotions, augmenter la concentration, et en fin de compte harmoniser notre être individuel aux processus de l’Univers.

 

Posez- vous simplement la question : avec quoi communique énergétiquement l’homme actuel qui passe son temps à taper sur le clavier d’ordinateur ou à appuyer sur la souris ?

 

 delhi airport

 

Quand on commence à pratiquer les mudras on commence à créer les formes qui génèrent de l’énergie, tout comme les assanas (postures) du yoga. D’ailleurs Gertrud Hirschi a même intitulé son ouvrage « Les Mudras – Le Yoga au bout des doigts ». La tradition védique a sauvegardé pour nous cette précieuse connaissance sur le lien entre les formes que créent des doigts et les vibrations que chacune de ces formes produit.

 

 

main 5 elementsTout d’abord il faut savoir que nos 5 doigts sont chacun en rapport avec un des 5 éléments. Agni (le feu) correspond au pouce, vayu (l’air) à l’index, akasha (l’éther) au majeur, prithvi (la terre) à l’annulaire et jala (l’eau) à l’auriculaire. En faisant des combinaisons avec les doigts nous faisons collaborer les différents éléments avec lesquels l’Univers entier est tissé, y compris notre corps.

 

Pratiquer les mudras

 

Vous pouvez pratiquer :

– avec votre pratique des assanas

– avec la méditation

– dans les files d’attentes, dans les transports, en promenade, dans votre baignoire…

– dans tous les cas il est mieux de visualiser et d’être concentré sur le sens du mudra pratiqué

– sélectionnez un mudra et pratiquez-le régulièrement pendant 21 ou 40 jours, puis vous pouvez passer à un autre mudra

– activez les mains avant de pratiquer, secouez les ou frappez légèrement les doigts

 

 

 

12 mudras au choix 

 

atmanjali mudra namaste

 

1. Atmanjali mudra

– dans ce geste nous lions notre partie spirituelle et matérielle, l’énergie solaire et lunaire

– le fait de joindre les mains à la poitrine, au chakra du cœur, apporte la paix et l’amour

– c’est le mudra de demande et de remerciement

 

 

 

gyan ou jnana mudra et chin mudra

2. Gyan ou Jnana mudra et Chin mudra

– l’union entre l’homme et le Divin : le pouce représente l’Âme universelle (Brahman) et l’index,  l’âme individuelle (atman)

– le feu (le pouce) s’assoie avec l’air (l’index),et cela forme un cercle pour que l’énergie circule à l’intérieur sans sortir à l’extérieur

– mudra de concentration, de connaissance, de réception

– la paume tournée vers le ciel signifie l’appel à la compréhension de l’Univers : Gyan ou Jnana mudra

– la paume tournée vers la terre signifie l’appel à la compréhension du Soi : Chin mudra

  

dhyani mudra

 

3. Dhyani mudra

– mudra de l’élimination de l’illusion

– les deux pouces représentant l’Âme universelle, qui se joignent pour faire circuler l’énergie spirituelle

– la forme d’une coupole vide incite à méditer sur le vide

– mudra souvent associé au Bouddha

 

prana mudra

 

4. Prana mudra

– l’élément de feu est associé à l’élément de la terre pour purifier et augmenter le prana (l’énergie vitale)

– mudra dynamisant et donnant de la force

– aide aux problèmes des yeux et du sommeil

 

 

shunya shuni mudra

 

 

5. Shunya ou Shuni mudra

– excellent mudra pour calmer le mental pendant la méditation

– mudra pour purifier et améliorer l’oreille physique et l’oreille subtile intérieure

– le majeur associé à l’élément de l’éther, une fois activé dans ce mudra, invite à explorer l’espace 

 

shankh mudra

 

 

6. Shankh mudra

– ici le pouce droit qui canalise l’énergie du feu est couvert par la main gauche, ce qui fait réduire pitta et equilibre vatta et kapha

– ce mudra renforçant et améliorant la voix, conseillé aux chanteurs, orateurs, professeurs

– guérît les maladies et l’inflammation de la gorge

– chantez le OM avec ce mudra

 

 

 

surya mudra

 

7. Surya mudra

– le pouce (feu) domine sur la terre (annulaire) et active l’énergie solaire

– mudra donnant la force physique et provoquant un amaigrissement sain

– concentrez vous sur le plexus solaire pendant la pratique

 

 

 

yoni mudra

 

8. Yoni mudra

 

– yoni signifiant l’utérus symbolise l’origine de la vie, l’énergie féminine et la fertilité

– conseillé aux femmes enceintes

– ce mudra monte la Shakti (l’énergie) des chakras inférieurs vers le haut

– activant l’énergie primordiale, ce mudra donne la stabilité et la concentration

 

 

ganesha mudra

 

9. Ganesha mudra

 

– les mains installées au niveau de la poitrine doivent tirer dans des directions opposées

– ce mudra travaille sur l’ouverture de l’Anahata, chakra du cœur, la capacité de recevoir et de donner l’amour

– règle les problèmes respiratoires et améliore le fonctionnement du cœur

 

 

 

ksepana mudra

10. Ksepana mudra

– mudra de détoxication, évacuant le stress

– à ne pas pratiquer longtemps car la bonne énergie peut également sortir du corps

– concentrez-vous sur le fait que toutes les  énergies négatives, usées et inutiles quittent votre corps, votre vie et votre mental et que vous êtes prêt à recevoir pour continuer à servir l’Univers

 

 

 

lotus mudra

11. Lotus mudra

– symbole de l’ouverture du cœur à la nature et au Divin

– visualisez une fleur de lotus qui s’ouvre

– dans les périodes de solitude et de désespoir, aide à développer la compassion et l’acceptation du monde extérieur

– à pratiquer comme « fleur ouverte » / « fleur fermée »

 

 

akini mudra

 

12. Akini mudra

– mudra de concentration, de réflexion et d’activation de l’intellect

– il permet l’échange entre les deux hémisphères cérébraux
et améliore la mémoire

– ici tous les 5 éléments et les canaux énergétiques sont activés de manière égale

 

 

Encouragement !

 

A l’aéroport de Delhi les 9 mains géantes montrant les différents mudras vous accueillent. Ceci crée véritablement la sensation qu’on s’adresse à vous, parce que les mains sont notre second sens de la vue ! Exprimez vous avec vos mains et adressez vous à l’Univers !

 

Préparé par Maitri 

Mantra yoga

 

veda mantra yoga meditation Om mani padme hum

La notion de mantra constitue le noyau de la culture védique. La première syllabe « man» signifie manas, le mental. Le suffixe « tra » signifie « ce qui protège », « préserve » ou « calme ». Donc le mantra est un instrument fait pour préserver le mental de l’agitation permanente que l’on subît durant toute notre vie, même pendant le sommeil !

 

 

Des mantras possèdent une force primordiale car ils sont formulés en sanskrit dont les vibrations des lettres ont été acquises dans la méditation par des rishi (sages transcendentalistes). Au potentiel sonore du sanskrit s’applique le terme « akshara », ce qui se traduit par « inépuisable ». Il est très important d’apprendre l’exacte prononciation de chaque mantra avec un maître, car c’est la vibration sonore qui agit. 

 

L’action des mantras sur le mental

 

La pratique mantrique est une méthode essentielle de toutes les voies de yoga car les vibrations des mantras purifient la conscience. Ils agissent sur nos vasanas  (tendances latentes, schémas de comportement), comme du dissolvant sur de la graisse. Le mantra agit même plus profondément que la psychanalyse, il passe à travers l’ego de la presente incarnation et fait le travail de nettoyage puissant.

 

Tout se passe au niveau vibratoire. Même si on ne comprend pas son sens, un mantra agit en nous. Même si on ne fait qu’écouter tout simplement des enregistrements de mantras, quotidiennement, ses énergies purifient notre mental !

Le mantra équilibre le prana (énergie vitale) et le système nerveux, purifie les nadis (canaux énergétiques), renforce la concentration et la créativité. Des mantras ont la même fonction pour le mental que des asanas (postures) pour notre corps physique. Les vibrations sonores des mantras harmonisent le flux dans les canaux énergétiques et renforcent l’intuition. En répétant les mantras nous plaçons leurs formes énergétiques parfaites, à l’intérieur de notre conscience, premier pas vers la Perfection Divine. 

 

cloche mantra temple yoga vedaMantra dans la pratique spirituelle

 

En ce qui concerne la dimension spirituelle du mantra yoga, citons Swami Shivananda, sage éveillé, maître yogi du XXème siècle : « Le mantra est le Divin (devata). C’est une force divine manifestée dans la forme du son. Mantra yoga est une science pure. Le mantra est une réélection ou un souvenir éternel qui protège et libère du cycle des naissances et des morts. Le mantra est une méditation dans laquelle le Soi individuel se purifie de l’ignorance, retrouve la joie suprême et la libération finale et profite entièrement des quatre fruits (Tchatourvarga) : Dharma (la prédestination), Artha (la prospérité), Kama (la délectation) et Moksha (la libération). »

 

Voici les principaux mantras de la culture védique. Nous citons ici uniquement les mantras qui sont destinés à être chantés. En ce qui concerne les mantras pour le japa (récitation) trouvez-les ici.

 

Gayatri mantra

La Mère des Védas

Ecouter ce mantra 21 fois en continu

 

Om Bhur Bhuva Swaha,

Tat Savitur Varenyam,

Bhargo Devasya Dheemahi,

Dhiyo yonah prachodayat

 

Au cœur de l’expérience du va-et-vient et de la balance de la vie,

La nature essentielle irradiant l’existence est l’adorable Un.

Puissent tous les êtres percevoir, par un esprit subtil et méditatif,

La splendeur de la conscience illuminée. 

 

Moola mantra 

Mantra de racine

Ecouter ce mantra 21 fois en continu

 

Om Sat Chit Ananda Parabrahma

Purushothama Paramatma

Sri Bhagavathi Sametha

Sri Bhagavathe Namaha

 

Je salue La Vérité, la Conscience, la Béatitude comme Suprême Créateur

L’Energie spirituelle incarnée et la divinité présente en chaque être 

Je souhaite m’unir avec l’aspect féminin de la création

Je salue l’aspect masculin de la création

 

Mahamrityunjaya mantra 

Mantra de la libération de la mort et de l’ignorance

Ecouter ce mantra 21 fois en continu

 

Om Tryambakam Yajamahe

Sugandhim Pushtivardhanam

Urvarukamiva Bandhanan

Mrityor Mukshiya Maamritat

 

Méditons sur les trois yeux de la Réalité

Dont le parfum imprègne tous les êtres

De même que le concombre mûr est détaché de sa tige

Puissions-nous être libéré de la mort de notre corps et réaliser notre nature immortelle

 

Ganesh mantra 

Mantra de l’union entre le macrocosme et le microcosme, le divin et l’humain, représenté par Ganesh

Ecouter ce mantra 21 fois en continu

 

Gajananam buta ganadi sevatam

Kapitha jambu phalacharu bhakshanam

Umasutam shoka vinasha karakam

Namami vigneshvara pada pankajam

 

Je salue Ganesh, le Divin avec la tête d’éléphant

Tu es servi par des compagnons de Shiva, tu manges des pommes et des mûres sauvages

Tu es le fils de la Mère Divine, Celui qui détruit les malheurs

Je salue tes pieds de lotus Celui qui enlève des obstacles

 

Asato ma Sad gamaya 

Mantra de la paix

Ecouter ce mantra 21 fois en continu

 

Asato ma sad gamaya

Tamaso ma jyotir gamaya

Mrtyor ma amrtam gamaya

 

Conduis-moi de la non-réalité vers la réalité éternelle

Conduis-moi de l’ombre vers la lumière

Conduis-moi de la mort à l’immortalité

 

Purnamadah

Mantra de la paix

Ecouter ce mantra 21 fois en continu

 

Purnamadah Purnamidam

Purnat Purnamudachyate

Purnasya Purnamadaya

Purnameva Vashishyate

 

La plénitude est au-delà

La plénitude est ici-bas

De la plénitude tout émane

Seule la plénitude demeure

 

Lokah Samastah

Mantra de la paix

Ecouter ce mantra 21 fois en continu 

 

Lokah Samastah Sukhino Bhavantu

Puissent tous les êtres de tous les mondes être heureux

 

Pratiquer

 

schema son subtil mantraIl existe 3 méthodes pour pratiquer la méditation mantra:

 

– le chant des mantras collectif (kirtan)

– la répétition d’un mantra à voix haute ou chant individuel (vaikhari japa), se pratique le plus souvent avec un chapelet védique (japa mala)

– la récitation mentale pendent la méditation, la pratique des postures ou encore pendant la vie quotidienne (manasika japa)

Pendant la pratique de la méditation mantra assise, le dos doit être le plus droit possible. L’énergie circule le long de la colonne vertébrale et le fait de la garder droite favorise l’action du mantra et sa pénétration dans tous les koshas (enveloppes du corps subtil).

 

La position immobile également est indispensable pour une meilleure concentration et pour le ressenti physique des vibrations qu’un mantra crée dans le corps.

 

Pendent la pratique on se concentre sur le centre du cœur ou l’espace entre les sourcils, souvent appelés le « troisième œil ».

 

Guy sitting on a rock in the lotus position

On peut chanter les mantras :

 

  • • 3 fois (pour ceux à 3 ou 4 lignes)
  • • 21 fois
  • • 27 fois (un quart du tour de 108)
  • • 54 fois (la moitié du tour de 108)
  • • 108 fois
  • • plusieurs fois 108

 

Il ne faut pas déterminer le temps de récitation par son désir. Le mieux est d’utiliser un japa mala (un chapelet védique).

 

Ce qui est important dans la pratique des mantras c’est la régularité ! Car le principe même du mantra, c’est la répétition qui calme le mental. Il est donc mieux de choisir un ou deux mantras (au moins pour une certaine période (1, 2, 6 mois)  et le chanter tous les jours au même moment de la journée. Ainsi vous pourriez noter comment la pratique s’intensifie et va en profondeur. Si on chante un mantra différent tous les jours c’est encore une fois notre mental qui s’amuse et cherche une nouvelle expérience. Cet état mental empêche de se concentrer et de prendre la route vers le Soi. On peut  également, pour mieux se concentrer, chanter les mantras aux planètes qui correspondent aux jours de la semaine, à condition qu’on répète la même chose toutes les semaines.

 

Mantra donné par le Maître

 

Dans la vie de chaque chercheur spirituel arrive le jour, où il rencontre son Maître. Le mantra donné par le Maître Réalisé a une force inestimable. C’est comme si on comparaît la purée pour bébé en pot et le lait de sa mère. Les deux nourrissent, mais la différence est incontestable.

 

mantra yoga meditation 5

 

Le Maître Réalisé, autrement dit un saint ou un Mahatma (grande âme) est établi dans le dialogue permanent avec le Réalité Supérieure qui est la pureté même et la source de tous les sons. En donnant un mantra au disciple, il lui transmet les vibrations du son subtil qui sert, on pourrait dire de « numéro de téléphone » pour joindre cette Réalité Supérieure. Donc si on « l’appelle » tous les jours, Elle finira par nous inviter à venir chez Elle.

 

Regardez l’interview avec André Riehl, chercheur et enseignant de mantra yoga

 

Préparé par Maitri

Vastu Shastra : l’architecture védique

 

Si on dit de notre corps qu’il est un temple pour le Soi, notre demeure est un temple pour les personnes qui y vivent. Et que fait-on dans un temple ? On se relie à la Source, on se charge de l’énergie pure, et on le remercie. Notre demeure peut devenir aussi bien un conducteur qu’un blocage de passage du « prana » (l’énergie vitale subtile). Il nous arrive de ne pas nous sentir bien en pénétrant dans un lieu, l’ambiance nous y semble négative et cela donne envie de quitter cet endroit. Au contraire, certains lieux nous rendent calmes et paisibles, nous y respirons bien. Bienveillantes ou destructives, ce sont les énergies de l’Univers qui nous influencent. Le Vastu est l’art d’organiser l’espace de vie tout en harmonisant son fond vibratoire et énergétique.

 

proportions vastu

 

Un peu d’histoire

 

sthapatyaveda vastuvidya sthapatya veda vastu ganapati

« Vastu » en sankrit signifie « lieu », « forme », « habitat », « maison », et « Shastra »  veut dire « science » ou « traité ». La source de cette science est le Sthapatyaveda, connu aussi sous le nom de Vastuvidya. Cette sience fait partie des 5 Upavedas (les disciplines védiques appliquées). C’est Mahamuni Mayan, architecte et grand richi (sage) du sud d’Inde (de la région de Tamil Nadu) qui a commencé à enseigner et pratiquer le Vastu Shastra il y a 10 000 ans.

 

Il est remarquable que toutes les constructions anciennes, surtout les lieux de culte, quelque soient l’époque et la géographie, respectent toujours les postulats de Vastu. Des églises orthodoxes, des palais de la Renaissance, des pyramides Maya et des temples indiens prouvent qu’il n’y a qu’un ordre, l’ordre de la Nature, et les lois divines.

 

Souvent on prend des raccourcis en disant que le Vastu est le Feng Shui indien. Mais en réalité le Vastu est l’ancêtre du Feng Shui, il a été amené en Chine avec des moines bouddhiste environ au 5eme siècle av.J.C.

 

 

L’essentiel à comprendre

 

Contrairement à ce que l’on peut entendre le Vastu ne se limite pas à disposer de bonne manière des objets dans la maison mais surtout à créer un flux harmonieux d’énergies qui sera en accord avec le flux de l’Univers.

 

La notion centrale de Vastu c’est le Vastu Purusha, qui veut dire « l’énergie de l’espace ». Autrement dit, Vastu Purusha est une entité énergétique qui correspond à l’espace de votre habitat. L’habitat, c’est son corps physique, et Purusha c’est l’essence. Si les énergies sont perturbées dans le système de Vastu Purusha, il va les puiser dans les champs énergétiques des habitants, car chaque personne vivante est un système parfait autoproduisant de l’énergie.

 

Voici comment les Védas, et plus précisément  BrihatSamhita, expliquent les rapports de Vastu Purusha avec les humains. Quand Shiva, l’incarnation du principe de la destruction, se battait avec le démon Andhaka, des goutes de sueur sont tombées. L’une de ces goûtes s’est transformée en démon Bhuta qui avait une immense faim, il a commencé à avaler tout ce qu’il voyait. Pour mettre un terme à cela Brahma, le Créateur, avec d’autres créatures divines,  a projeté le démon qui s’est retrouvé écrasé au sol. Alors il a demandé à Brahma : « Comment puis-je te servir ?». Et Brahma lui a ordonné d’être le gouverneur des espaces, le Vastu Purusha. Brahma a  ajouté « Les gens doivent te respecter et te nourrir, et s’ils ne le font pas et te mettent dans des cages de formes absurdes, je t’autorise à te nourrir de leur énergie » !

 

 

Vastu Purusha Mandala

 

vastu purusha mandala

« Mandala » veut dire en sanskrit « diagramme », il représente symboliquement le cosmos métaphysique. Le mandala  c’est le plan du microcosme répétant l’organisation de l’Univers. Le Vastu Purusha est donc inscrit dans son carré. Les énergies circulent de manière la plus équilibrée et saine dans un carré ou rectangle et Vastu Purusha s’y sent bien.

 

La tête de Vastu Purusha se trouve au nord-est et les pieds au sud-ouest. Ce pourquoi le nord-est correspond toujours à la source des biens matériels et spirituels, alors que le sud-ouest correspond à la zone d’évacuation, de la lourdeur, de la destruction et de l’ignorance.

 

Les énergies bénéfiques arrivent toujours donc du nord et de l’est. Le Jaivik est la force électro magnétique de la Terre. Elle vient du nord et apporte la Connaissance. Pranik c’est l’énergie solaire apportant la Santé et l’Abondance et venant de l’est.

 

Il est très important à noter que les principes de Vastu sont fractales, c’est à dire que les mêmes lois s’appliquent aussi bien à l’organisation de l’espace d’une ville que celui d’un bureau.

 

Notre destin

 

Bien évidement dans l’Age de Kali Yuga (l’Age de l’ignorance) nous ne vivons pas tous dans des habitats idéals. Il faut percevoir nos demeures comme une partie du karma (destin) et de nos devoirs karmiques. C’est à dire que nous devons évaluer les parties qui sont en déséquilibre et apporter les rectifications possibles. Notre habitat est comparable à la santé, qui même dès la naissance est rarement idéale. A nous d’établir l’ordre et d’apporter l’harmonie.

 

3 gunas

 

3 guna vastu purusha

 

Les territoires des 3 gunas, des 3 qualités du monde matériel, indiquent également quelle partie de l’habitat est destinée à quel type d’activité. Charaka Samhita décrit en détailles ces principes.

 

 

5 éléments

 

5 elements air terre eau feu vastu

 

Le Vastu Purusha Mandala est divisée en 5 zones qui correspondent aux 5 éléments.

 

ESPACE (akasha) : se trouve au centre et donne l’espace à proprement parler pour que tous les autres éléments puissent exister et être manifestés. Cette zone s’appelle Brahmasthan, elle représente symboliquement le nombril de Brahma d’où émerge la Création. C’est ici, au centre, que l’énergie subtile descend dans un lieu d’habitation ( que ce soit un pays ou une maison) et qui nourrît le tout. On retrouve ce principe dans des cathédrales avec leurs coupoles et dans des palacios antiques avec des atriums (cours intérieurs). Le Brahmasthan doit toujours être bien dégagé et éclairé si ce n’être la source d’éclairage. Le Brahmasthan nous rappelle le principe catholique de dîme, où il s’agit de donner la dixième partie des revenus pour l’église. Le Brahmasthan demande de laisser un neuvième de notre espace libre de toute utilisation pragmatique, de le laisser au Divin.

 

AIR (vayu) : se trouve au nord-ouest, donne l’énergie du mouvement, du changement et de l’inspiration, associé au sens du toucher et au Anahata Chakra.

 

FEU (agni) : se trouve au sud-est, produit l’énergie de l’action, de la transformation, lié à la gloire et la volonté, associé au sens de la vue et au Manipura Chakra.

 

EAU (jala) : se trouve au nord-est, apporte l’énergie de la fluidité, de la purification, de l’abondance et de la reproduction, associé au sens du goût et au Svadhisthana Chakra.

 

TERRE (prithvi) : se trouve au sud-ouest, génère l’énergie de stabilité et de sécurité, associé au sens de l’odeur et au Muladhara Chakra.

 

8 directions et 8 planètes

 

Selon  BrihatSamhita et Brihat Jatakam les textes de Vastu Shastra, les énergies des habitats sont des vibrations des diverses planètes qui sont en lien avec telle ou telle activité humaine.

 

  planetes directions vastu

 

Le Vastu Purusha Mandala également divisé en 9 zones qui correspondent aux 8 directions cardinales et intercardinales, plus le centre. Les 8 zones sont également associées aux énergies des 8 planètes, c’est à dire des diverses vibrations qui agissent sur le psychisme humain.

 

Comme le Vastu est le principe fractal, les règles de toutes ces grilles sont applicables à chacune des pièces séparément d’une maison. Chaque pièce comporte un Brahmasthan et les zones décrites.

 

Evaluez

 

vastu purusha maison position appartement

Pour appliquer les lois de Vastu  il est nécessaire d’inscrire le plan de votre habitat dans un carré ou un rectangle (même s’il est de forme irrégulière) et trouver le nord magnétique (pour cela utilisez le Google map). Puis les trois schémas décrits ainsi que la silhouette de Vastu Purusha même peuvent être superposés sur votre plan.

 

Bien évidement le Vastu Shastra nous aidera à améliorer notre vie matérielle, mais cela n’est pas son but ultime. Vastu nous appelle à nous mettre au service des lois de la Nature, des lois Divines et de reconnaître la Beauté et la Sagesse Supérieure. Quand notre habitat commence à vibrer avec des fréquences harmonieuses, tous ceux qui s’y trouvent intègrent cette vibration de la Paix et découvrent la possibilité de toucher plus librement le Soi.

 

Sachez que vos questions pratiques sont les bienvenus, dotez vos mails de plans de vos habitats.

 

Préparé par Maitri 

Ayurveda : nous ne sommes pas que le corps

 

L’Ayurveda est une science védique qui est non seulement l’une des plus anciennes traditions de naturopathie du monde, mais surtout un système médical basé sur la tradition spirituelle yogique qui vise l’affirmation d’une plénitude à tous les niveaux de notre existence.

 

ayurveda plantes 2

 

Médecine symptomatique ou médecine « de causalité » ?

 

La médecine moderne occidentale impose des règles strictes pour le traitement des maladies. Même les médecins reconnaissent qu’ils s’adressent-ils principalement aux symptômes : telle méthode est bonne pour tel symptôme, ce médicament est efficace pour tel autre symptôme, cette opération peut être utile pour encore tel autre symptôme…

 

medecine ayurveda naturopathie

Or, on ne nous a pas appris à nous demander quelle est la raison de ces symptômes. Supposons que nous ayons une migraine, nous allons chez notre médecin traitant qui nous prescrit de l’aspirine. Nous la prenons et la douleur disparaît. Logiquement, dans ce cas la cause de montre migraine c’est le manque d’aspirine, donc, de l’acide acétylsalicylique. Où est la vraie cause ?

 

Cet article n’est pas destiné à critiquer la médecine occidentale, beaucoup de méthodes qu’elle a élaborées sont véritablement efficaces et utiles. L’objectif est de mettre en lumière l’importance de la causalité dans la médecine et, de ce fait, de faire découvrir la médecine « de causalité » ou médecine ayurvédique.

 

Ayurveda dans les écritures

 

ayurveda charaka samhitaAujourd’hui on entend le mot « Ayurveda » par l’amélioration de la santé à l’aide des massages, des herbes, des procédures de purification de l’organisme etc… Il est sûr que ce sont des composants importants dans la thérapie ayurvédique, mais peu savent que l’Ayurveda est avant tout un système psychologique. La méthode psychosomatique en Ayurveda permet de détecter et de traiter la maladie à un stade précoce, mais aussi d’avancer la guérison d’une maladie déjà poussée.

 

Le terme «  Ayurveda » est composé de deux mots « ayur » et « veda », il découvre le sens profond et philosophique de ce système médical.  Le médecin ayurvédique Charaka, dans sont traité fondamental sur la médecine, daté du 10ème siècle av J-C, explique le mot  ayur de manière suivante :

« Ayur est l’union du mental, du corps, des sens et de l’âme. Elle est l’énergie et de la vitalité. Elle est éternelle ».

 

ayurveda charakaLittéralement ayur se traduit par « vie », mais se comprend de manière beaucoup plus profonde que la période de la vie à partir de la naissance jusqu’à la mort d’un être vivant. Dans ce contexte la vie est vue comme une conscience ou une lumière. De ce fait, cette notion va bien au delà de l’idée du corps physique et comprend la trinité inséparable du corps, du mental et de l’âme. L’équilibre de cet ensemble trinitaire maintient l’équilibre de l’énergie vitale, l’équilibre de la vie, l’équilibre d’ayur. Charaka écrit également : « Chaque espèce animale possède chacun de ces éléments (mental, du corps, des sens et de l’âme). Ainsi le prana (l’énergie vitale) peut circuler et ayur être présent ».

 

Véda signifie en sanscrit « connaissance », « science ». Donc, la médecine traditionnelle indienne a pour le but d’être « Science de la Vie » ou « Science sur la Vie ». Charaka  en donne la définition suivante: « On la nomme Ayurveda parce qu’elle fait connaître (vedayati) quelles substances, qualités et actions sont favorables à la vie et lesquelles ne le sont pas… »

« L’Ayurveda est la science qui englobe toute la vie y compris les moyens d’existence bénéfiques et nuisibles, la manière d’obtenir le bonheur et de connaître la source du malheur ».

 

Nous voyons partout dans l’Ayurveda l’idée de triple harmonie : physique, psychologique et spirituel. Cette définition peut être également interprétée  comme le bonheur  sur ces trois plans de la vie de l’homme.

 

L’Ayurveda, une démarche globale

ayurveda meditation

 

Partant de cette définition de la vie il est évident que l’Ayurveda n’est pas une discipline médicale applicable uniquement au corps physique. En étant une science psycho-philosophique de l’être, elle englobe beaucoup de domaines matériels et spirituels de notre existence. Par conséquent, tous les moyens thérapeutiques en Ayurveda comme la consultation psychologique, et l’utilisation des plantes, des minéraux, la nutrition etc., sont destinés à harmoniser les trois corps : physique, phycologique et spirituel.

 

L’Ayurveda comprend la santé comme l’équilibre des quatre éléments.

 

Physique : la santé du corps physique ;

Psychique, émotionnel et intellectuel : épanouissant psychologiquement par le sentiment intérieur qui ne doit pas dépendre des circonstances externes,  c’est à dire la santé psychique ;

Social : épanouissement au niveau social, la capacité de construire et de maintenir des relations harmonieuses, capacité d’explorer ses talents naturels et de travailler selon sa vocation ;

Spirituel : la compréhension des bases de la création et la distinction du monde matérielle (périssable et temporaire) de la réalité spirituelle (la béatitude éternelle). La connexion avec la Source, le Divin.  

Aucune des méthodes en Ayurveda n’a pour seul but de guérir une maladie physique. Elles ont toutes pour objectif de maintenir l’équilibre entre le plan physique, psychique et spirituel.

 

Les 6 stades du développement d’une maladie :

 

Dans son œuvre, Ashtanga Hridaya Samhita (7ème siècle), Vabghata  évoque six stades du développement d’une maladie :

 

1. Psychique : le stade causal, quand le déséquilibre apparaît au niveau du subconscient. Ce déséquilibre est lié à une conception de l’ego en interaction avec le monde extérieur

2. Énergétique : le déséquilibre du système des canaux énergétiques (nadis).

3. Neuroendocrinien : le dysfonctionnement du système neuroendocrinien (le déséquilibre apparaît au niveau du corps physique ;

4. Endotoxique : le développement des toxines dans les différentes parties du corps ;

5. Visible symptomatique : l’apparition des symptômes cliniques de la maladie ;

6. Terminal : la destruction de l’organe malade.

Il n’est pas difficile de déduire auxquels des ces six stades la médecine occidentale intervient dans la plupart des cas.

 

ayurveda plantes 

 

Le corps ne fait que révéler les maladies du psychisme

 

Ashtanga Hridaya Samhita recommande au médecin d’effectuer deux niveaux du diagnostic : celui du patient et celui de la maladie. Il dit que le bon médecin doit être tout d’abord un bon psychologue. Cela souligne un rôle prépondérant du psychisme dans l’apparition et l’évaluation des maladies.  De ce fait, la pratique spirituelle, l’hygiène du mental, l’analyse de l’inconscient et du subconscient deviennent des éléments clés dans le maintien de la santé. Et un thérapeute ayurvédique se dit toujours « Je traite tout d’abord une personne non une maladie ! »

ayurveda foret

 

Préparé par Maitri 

 

Ashtanga : les 8 étapes de la voie du Yoga

 

Ashtanga signifie en sanskrit « constitué de 8 parties », « de 8 membres » ou « de 8 étapes », « asta » étant 8. Contrairement à l’habitude qui existe aujourd’hui dans le monde occidental d’en faire un style de yoga dynamique, ashtanga est en réalité le chemin décrit par le rishi (sage) Patanjali dans les Yoga Sutras en IIème siècle av.JC. Le chemin qui peut être appliqué à la pratique de n’importe quel style de yoga (hatha, vinyasa, Iyengar, kundalini, akhanda, kriya).

 

ashtanga yoga shiva rishikesh

 

Avant de les regarder notons que comme chaque processus de perfection, ces étapes ne donnent pas à suivre un chemin linéaire. Selon le principe de la dialectique, les 8 étapes et leurs sous-étapes doivent être travaillées en spirale. On peut mettre en parallèle les 7 premières étapes d’ashtanga avec les 7 chakras allant du plus matériel au plus éveillé.  De même manière que l’on travaille avec les chakras en revenant en spirale, on approfondit chaque étape d’ashtanga, on purifie chaque niveau progressivement pour y revenir dans quelque temps.

 

1.    Yama: discipline sociale / régulations éthiques

 

yama

A. Ahimsa : non violence

La non violence c’est l’acceptation, la tolérance et l’amour. Patanjali dit que à coté au contact avec un vrai yogi, une personne ordinaire va automatiquement lâcher toutes ses tendances violentes, qu’elles soient physiques ou psychologiques. L’Ahimsa c’est également le développement de la conscience éthique et le refus de consommation des produits de violence tels que viande, volaille, poisson.

 

B. Satya : dire la vérité

A part le fait de ne pas mentir, la vérité dans le sens profond se compose également de l’honnêteté, de l’absence de jugement et du fait d’être vrai et juste envers soi-même. On peut tromper le monde extérieur, mais il est beaucoup plus difficile de rester honnête devant le juge intérieur. Voilà la vérité.

 

C. Asteya : ne pas voler

L’aspect subtil du fait de ne pas voler, est de contrôler le vol mental, c’est à dire l’avarice et la jalousie.

 

D. Brahmacarya : contrôler les pulsions sexuelles

Pendent les rapports sexuels l’énergie quitte le corps physique et subtil en sortant par le 1ier chakra. Une telle perte et descente d’énergie pousse la personne à revenir vers ses attachements matériels et égoïstes. Brahmacarya peut être total ou partiel (quand les personnes ont des rapports sexuels uniquement pour concevoir leurs enfants ou du moins se limitent à rester fidele à un partenaire).

 

E. Aparigraha : prendre seulement ce qui nous est nécessaire

Il s’agit ici du contrôle de l’envie et de l’accumulation.  Patanjali dit que « seulement celui qui s’est libéré de Moi et le Mien est capable de voir les choses dans leur nature véritable ».

 

2.    Niyama: discipline individuelle / observations intérieures

 

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A. Saucha : propreté

C’est uniquement en respectant la propreté physique qu’on peut se diriger vers la propreté de la Conscience. Il faut purifier le corps des toxines, des maladies, refuser la nourriture artificielle (le junk food) et les intoxications comme la drogue, l’alcool, le café même le thé et le chocolat. Il faut porter les vêtements propres en tissus naturels et se laver deux fois par jour.

 

B. Santosha : contentement

Contentement peut être défini également comme gratitude et appréciation de ce que l’on acquiert.

 

C. Tapas : austérité

Le jeûne, et toutes les types de rétention ou d’ascèse aident beaucoup à contrôler les sens et le mental.

 

D. Svadhyaya : observations spirituelles et examen de soi

Cette étape parle de la nécessité de l’intégration dans la pratique l’étude des textes spirituels et l’observation de ses propres actions pour voir à quel point elle s’y accordent. Pour s’aider on peut avoir un journal spirituel.

 

E. Ishvara pranidhana : dévouement au Divin

Cela se traduit littéralement comme « se remettre au Divin ». Sans attendre les fruits et les résultats de ses actions, il s’agit de faire confiance à la Volonté Supérieure. Il s’agit également de la dévotion dans la pratique quotidienne, plus précisément d’offrir les bénéfices de ses propres actions au Divin ou à son Maître Spirituel. 

 

 

asana

3.    Asana: pratique des postures

 

C’est uniquement quand l’on a commencé à avancer sur les Yamas et Niyamas qu’on peut aborder la pratique des asanas : A cause de l’énergie extrêmement puissante générée par la pratique des postures. Si cette énergie est dirigée par un mental agité, un ego débordant et un corps grevé d’intoxications et de maladies, cela peut se retourner contre le pratiquant. Mais si vous travaillez sur la purification du mental et l’hygiène physique et psychique, la pratique des asanas ne va qu’accélérer le processus.  

Dans son sens profond le terme « asana » veut dire : « la position du corps dans laquelle nous sentons que le Divin est à l’intérieur de nous ». L’asana doit être stable pour que ce sentiment de la présence divine ne s’en aille pas. La pratique des postures prépare le corps et le mental pour les étapes du pranayama et de la méditation.

pranayama

 

 

4.    Pranayama: travail avec la respiration

 

La respiration étant le lien le plus sûr et en même temps le plus subtil entre notre corps physique et système psychique, elle aide à contrôler nos énergies et nos émotions. Elle permet de les purifier des tendances égoïstes et les diriger vers notre Etre Véritable.

« Prana » : c’est l’énergie vitale, et « ayama » l’extension. Pendant la pratique du pranayama en faisant l’extension de prana on ouvre et élargit également la conscience.

 

pratyahara

 

 

 

5.    Pratyahara: contrôle des sens

 

A ce niveau le contrôle des sens n’est pas seulement un tapas (une discipline) mais quelque chose d’indispensable. Le but d’un tel contrôle des sens est de ne pas dépenser de l’énergie dans les plaisirs sensuels pour rester concentré sur ses relations avec le Divin.

 

 

dharana

 

 

6.    Dharana: concentration

 

La concentration commence par la détente de la conscience, ceci est vrai à n’importe quel niveau : pour une personne cherchant sur son trousseau la bonne clé pour ouvrir la porte, au même titre que pour un yogi ayant le but suprême.  La concentration est fondamentale pour la méditation. L’objet de la concentration peut être la respiration, le mantra personnel ou votre image du Divin.

 

 

dhyana

 

 

7.    Dhyana: méditation

 

Il ne s’agit pas ici de la méditation-relaxation que l’on connaît à nos jours en Occident, mais de l’arrêt des activités mentales. De grands yogis peuvent méditer pendent des années sans sortir de cet état. Ils ne sont plus perturbés pas leurs sens et ils méditent sur l’Univers ou l’un de ses aspects. 

 

 

samadhi

 

8.    Samadhi: éveil /  réalisation du Soi

 

Comme une rivière, en entrant dans l’océan, perd son identité et son ego, l’âme individualisée, l’Atman, s’unit avec le Brahman, avec l’Absolu. Le méditant et l’objet de méditation fusionnent et perdent leurs distinctions. L’ego brûle et l’Esprit devient omniscient et omniprésent.

 

 

Pour avoir du courage et de la détermination sur ce chemin, ayez en mémoire l’allégorie qui dit que « Le bonheur est la cible, le yoga est l’arc et vous êtes la flèche ».

 

Préparé par Maitri

Prana : l’énergie vitale

prana soufle vie

Le mot « prana » se traduit en sanskrit par « l’énergie vitale » ou encore « l’énergie initiale de la Création ». « Pra » signifie l’adverbe « avant » et «  ana » signifie  « souffle », «  souffler ». De ce fait, le prana se comprend par l’essence causale du vivant.

 

Tout ce que l’on regroupe sous terme générique de « l’énergie » , de même pour la création physique, les courant nerveux, l’électricité, le magnétisme, les pensées et les efforts intellectuels, toutes ces énergie sont des différentes manifestations du prana.

 

Le prana est lié au mental, et par le mental, à la volonté ; par la volonté, il est lié à l’âme individuelle, et par cette âme, à l’Etre Suprême.

 

Le prana n’est pas uniquement un concept védique

 

La notion de l’énergie vitale n’est pas seulement utilisée en Inde. Cette énergie essentielle possède autant de noms que le nombre des civilisations. Les peuples de Polynésie l’appelaient Manna, les aborigènes de l’Amérique l’ont nommée Orenda, en hébreu elle s’appelle Ruah, dans les cultures islamiques c’est Barraka, en Chine Qi, Paracelse l’entendait par Orheus.

prana soleil tournesol

 

De point de vue physique le prana représente l’énergie de vacuome et tous les niveaux spacieux qu’y en font partie. Les scientifiques Russes comme Akimov et Chipov ont consacrés beaucoup de recherches au prana. Einstein et a également étudié cette notion.  Newton voyait le prana comme une essence, il a défini cette énergie primordiale et causale comme une certaine substance qui pénètre dans toutes les espaces et qui régule toute relation entre les corps, et, de ce fait, tous les mouvements de tout ce qui existe dans le monde.

 

Cette force a été profondément étudiée par des scientifiques du XXème siècle.  Même si le prana reste invisible, la science moderne a appris à le détecter. Les appareils voient la manifestation du prana sous la forme de l’aura. L’aura de l’homme et de tous les êtres vivants est visible grâce à l’appareil dont le travail se base sur le principe de Kirlian (scientifique du XXème siècle). On a également découverts l’élément de cette force – psychon. Cet élément maintient le fonctionnement constant de notre système nerveux, et par conséquent, tous les autres systèmes et les organes internes de notre corps. Actuellement, les physiciens appellent cette énergie le Vacuome physique, il est prouvé qu’il est à la base de tout ce qui existe dans l’Univers.

 

Aujourd’hui la science commence à prouver ce qui a été dit dans les Vedas il y a plusieurs millénaires.

 

Le niveau du prana détermine le niveau de notre vitalité

 

Un grand yogi du XXème siècle Sivananda Swami dans son livre « Science du pranayama » affirme : « Ce qui fait fonctionner la machine d’un train ou d’un bateau à vapeur, ce qui fait voler les avions, ce qui fait bouger le souffle dans les poumons, ce qui représente la vie même de ce souffle, c’est le prana. »

 

Ainsi but de la guérison et du maintien de la santé dans toutes les médecines orientales est d’augmenter le niveau du prana. Tant qu’il y a de l’énergie vitale dans notre corps nous sommes en vie, quand il n’y en a plus, nous mourrons. Le prana est le lien entre le corps subtil et le corps physique. Quand le prana, aussi mince qu’un fil de soie, est coupé, le corps subtil se sépare du corps physique. Alors survient la mort.

 

Le nez

 

Le nez est un organe mystique, il est capable de sentir le prana. Le nez sent le prana en tant que fraîcheur alors que son absence se ressent par ce que l’on appelle « l’enfermé ». On ne peut sentir le prana, mais on peut sentir son énergie. Elle se manifeste à travers l’odeur. C’est pour cette raison qu’en Orient tout ce qui concerne l’encens et les divers aromes naturels est, depuis toujours,  tellement prisé. Les odeurs portent la force du prana. Aujourd’hui c’est par l’odeur que l’on peut dire si un fruit est « bien naturel », s’il a été élevé au soleil ou avec les moyens impitoyables de l’industrie. Avec les personnes c’est par les paroles que l’on communique, alors que la connexion à la Nature passe toujours par le nez !

 

Comment augmenter cette énergie ?

 

Les sources principales du prana sont : l’air, l’eau, la nourriture, l’énergie solaire. C’est la Nature, qui est la source inépuisable du prana. La Nature c’est juste un autre nom pour le Divin. Avons-nous un facile accès à l’énergie vitale et divine dans notre quotidien ?

 

prana fruits baies 

La nourriture : 

Les produits alimentaires qui sont riches en prana sont les suivants : graines germées, fruits et légumes biologiques cultivés au soleil, céréales complètes, salades vertes, herbes aromatiques, lait cru et autres dérivés du lait non pasteurisé.

Mais en même temps il existe des produits alimentaires qui enlèvent le prana : la viande, le poisson, les conserves, les produits génétiquement modifiés, les produits raffinés (sucre blanc, farine blanche etc.), l’alcool, le café, le thé, le tabac.

 

L’eau : 

L’eau de sources de montagne est particulièrement riche en prana, mais aussi l’eau ionisée. L’eau du robinet, même si elle est bien filtrée, est dévitalisée.

 

Le soleil :

L’énergie du soleil est également riche en prana, surtout le matin. A partir de 11h30 jusqu’à 16h30 le soleil ne possède plus de la force qui guérit et peut même devenir nocif.

 

L’air : 

L’air est la source principale du prana. Il est essentiellement  riche en énergie vitale dans les montagnes, dans les endroits éloignés de la ville, dans la nature. Il y a très peu de prana dans les mégapoles. C’est pour cela que nous ne pouvons nous reposer correctement qu’en quittant la ville.

 

La pratique de pranayama :

Pranayama est un système yogique d’exercices respiratoires. Cette pratique renforce considérablement et équilibre le corps pranique et apporte les bénéfices à notre corps physique ainsi que tout le système des corps subtils.

 

prana habitat ecologique

 

Quand on commence étudier ce que représente le prana, l’on comprend que dans notre vie il n’y a pas de séparation distincte entre le matériel et le spirituel, que tout est lié. Sachons voir le prana partout, apprécions le dans tous ses formes, et remercions le de nous offrir chaque moment de cette vie si précieuse.

 

Préparé par Maitri