Dinacharya et la sagesse des rythmes de la nature

 

L’Ayurveda insiste constamment sur l’importance de la connexion à la nature. C’est surtout crucial dans notre rapport au temps et à la cyclicité de l’Univers. L’être qui « danse » du matin au soir avec la musique de la nature sera spontanément sous ça protection, aura la bonne santé physique et psychique. Dinacharya nous donne les clés de la sagesse pour capter cette musique de l’Univers, pour respecter le Soleil, la Lune et les trois humeurs manifestées au cours de la journée à travers les trois doshas : vata, kapha et pitta.

 

Organisation de la journée

 

Dinacharya peut être traduit du sanscrit comme « l’organisation de la journée » (« din » signifiant «  jour » et « acharya », inscrire). Dans les livres, articles, stages et formations actuels, la notion de dinacharya est souvent présentée comme étant synonyme de rituel des nettoyages yogiques du matin. Une vision bien réductrice de la réalité profonde de ce mot car il s’agit véritablement de l’organisation de la journée et de ses énergies dans sa globalité.

Yajur Veda affirme : « Yatha pinde tatha brahmande, yatha brahmande tatha pinde » – « L’individu fonctionne comme l’Univers, l’Univers suit les même principes que l’individu ».

Dans l’Ayurveda cette même idée est formulé avec l’expression : « Purusho’yam loka sannidah » – « L’homme est une réplique du Cosmos».

Il nous suffit d’observer le fonctionnement de la Nature (Prakriti) pour trouver la guidance vers la santé et l’harmonie.

 

 

Lune et Soleil

 

Notre monde matériel celui de la dualité se base sur l’union et opposition des deux énergies incarnées dans l’Univers par la Lune et le Soleil. La traduction littérale de Hatha Yoga est « lien ou équilibre entre l’énergie du Soleil (« Ha ») et celle de la Lune (« Tha »). Ces deux planètes sont des sortes de ministres du Roi tout-puissant qui est le Temps.

 

 

La Lune étant la planète qui reflète la lumière solaire, elle constitue son opposé dans le sens où elle apporte des énergies complémentaires. Ainsi, si nous recevons de manière harmonieuse l’énergie de la Lune, nous sommes remplis de calme, d’acceptation, nous savons écouter et entendre l’autre dans sa différence (la Lune a 28 faces à la différence du Soleil), nous ne sommes plus soumis à la volonté de domination et devenons, au contraire, plus collaboratifs, nous agissons avec l’intuition et nous exprimons de manière spontannée nos émotions sans qu’elles blessent le monde autour.

Mais que veut dire la phrase « si nous recevons leurs énergies de manière harmonieuse » !?

Comme quand on reçoit des invités chez nous on se prépare ! De même pour recevoir les cadeaux de ces deux invités célestes, il est indispensable de se préparer à leur arrivée. Pour recevoir tout ce que le Soleil nous offre, il est impératif d’être levé, réveillé, activé avant le lever du Soleil. De même pour recevoir la grâce de la Lune, il est indispensable d’être apaisé ou endormi avant ou au moment où elle entre dans son royaume.

Si nous négligeons les lois du gouverneur cosmique qui est le Temps, nous ne pouvons pas compter sur la santé, la réussite et la sensation de bonheur. Ni des lois d’alimentation, ni la pratique de la méditation, ni l’argent, ni la connaissance de la philosophie ne peuvent remplacer les offrandes de la Lune et du Soleil et nous apporter la santé et l’équilibre.

 

 

3 doshas repartis sur les 24 heures

 

L’autre pilier du dinacharya, c’est la présence des énergies des 5 éléments « contenus » dans les 3 doshas (3 humeurs) : vata, pitta et kapha. Rappelons ce que représentent les doshas.

 

 

Dans les 24 heures de la journée, les qualités de vata, pitta et kapha règnent sur des tranches horaires de 4 heures et sont activées 2 fois pour chaque dosha.

 

 

Le tableau suivant résume les qualités, fonctions, saisons et activités relatives à chaque dosha et à leurs créneaux. Si on analyse, comprend et intègre ces lois, notre microcosme s’harmonise à la musique du macrocosme et retrouve NATURELLEMENT la santé, l’harmonie et l’existence juste et joyeuse !

 

 

Voici les recommandations plus détaillées sur le dinacharya.

 

 

2h – 6h : Vata

 

Ce premier créneau de la journée est le meilleur pour les pratiques d’intériorisation profonde, notre psychisme est le plus sensible aux expériences subtiles, transcendantales. Les personnes qui dorment pendant cette période se coupent entièrement de leur potentiel spirituel, de leur potentiel de connaître plus que l’aspect apparent de la vie matérielle. Le texte fondateur de l’Ayurveda Ashtanda Hridaya Samhita dans le chapitre décrivant dinacharya parle en plus de « l’heure d’or » Brahma Muhurta qui dure 40 minutes et se termine 40 minutes avant le lever du Soleil (donc elle commence 80 minutes avant l’heure du lever du Soleil). Brahma signifie Univers, muhurta : période. En consacrant ce temps à des pratiques d’étude du Soi, on obtient la connaissance qui est plus précieuse que l’or !

Si on se lève vers 4h, 5h ou même 5h45, on sera beaucoup plus frais et rempli d’énergie que si on dépasse le créneau de vata dosha car alors, c’est l’énergie plus lourde de kapha qui prend le relais.

Cette période est également liée aux organes excréteurs, d’où la nécessité de mettre en place une routine de purification dès le lever.

 

Pour résumer dans l’ordre :

 

• Faites en sorte que la première chose que vous préservez au réveil soit une image chargée d’énergie positive qui sera le fil conducteur de votre journée.

• Avant de vous lever du lit, remerciez d’être en bonne santé, d’avoir tout ce que vous avez car la gratitude est la clé de réussite dans la vie.

• Aérez la maison, remplissez-la avec l’énergie sattvique du matin.

• Massez-vous le ventre et videz la vessie et les intestins.

• Brossez-vous les dents et grattez la langue (jihva dhauti).

• Nettoyez les narines avec l’eau salé à l’aide du jal neti ou avec la technique du sutra neti.

• Faites le bain de bouche avec l’huile de sésame pendant 5-15min (gandouche) pour enlever les toxines accumulés pendant le processus de détoxification nocturne.

• Réalisez l’auto-massage du corps complet (abhyanga) ou seulement du visage, des oreilles, des mains et des pieds avec l’huile de sésame.

• Prenez la douche tiède. Pour enlever l’huile, utilisez la farine de pois chiche mélangée avec de l’eau.

• Buvez de 100 à 300 ml d’eau tiède pour relancer la circulation et continuer le nettoyage de l’intérieur du corps. Attention : l’eau avec du citron dont on parle autant ne convient pas à tout le monde, pour certains il vaut mieux prendre de l’eau avec l’argile verte. Tout dépend de chacun mais l’eau tiède sans autre ajout apportera beaucoup de bienfaits à chacun.

• Pratiquez kapalabati (respiration detoxifiante).

• Pratiquez la méditation, le chant ou la récitation des mantras, la prière ou les affirmations, toute technique qui vous permet de purifier le mental, et de vous connecter à la Force Supérieure, au Maître Intérieur qui vous guidera tout au long de la journée.

• Les artistes, poètes, musiciens et écrivains peuvent utiliser ce temps pour la création car l’inconscient est particulièrement sensible à ce moment de la journée.

 

 

6h – 10h : Kapha

 

Si on n’a pas pu se lever avant 6h, il sera plus difficile de le faire car kapha apporte l’énergie de lourdeur. Certaines personnes pensent qu’elles doivent dormir 8, 9 ou même 10 heures alors que si on suit la sagesse de dinacharya, 5 à 7 heures suffisent pour se reposer entièrement chez une personne adulte. Le fait de suivre dinacharya non seulement nous apporte la pleine vitalité mais aussi fait gagner du temps !

Pour contrecarrer la lenteur de kapha, le Yoga conseille de faire appel aux asanas et l’Ayurveda suggère un petit déjeuner léger et facilement digérable.

 

 

• Yoga postural avec l’accent sur les torsions pour continuer la détoxification, la salutation au Soleil, les techniques des manipulations du ventre agnisara dhauti et nauli.

• Sport dynamisant.

• Petit déjeuner facile à digérer, riche et de préférence tiède (sauf durant la saison chaude ou climat chaud) : fruits, smoothies de fruits et avec les feuilles vertes de salade, des épinards, des blettes, des aromatiques, des fruits secs trempés préalablement, des laits végétaux faits par vous avec un blender (amandes, courges, cajous), porridge d’avoine, du sarrasin, la polenta, le tapioka, l’avocat, des puddings de graines de chia, des super aliments tels que la spiruline, la chlorella, le cacao cru, le caroube, le maca, le chanvre, la moringa et beaucoup d’autres. Utilisez les épices pour rendre vos préparations plus parfumées et digestes.

Evitez des choses difficiles à digérer comme des omelettes, des toasts avec de la confiture, des yaourts, des sandwichs au jambon et au fromage, les viennoiseries et des gâteaux industriels.

Le matin, nous avons besoin de recevoir l’énergie rapidement pour lancer le fonctionnement de tous les systèmes ! La qualité de votre petit déjeuner est cruciale pour la réussite de votre journée !

 

 

10h – 14h : Pitta

 

Les mots clés pour pitta sont l’activité et la transformation. Autour de midi, nous baignons dans l’énergie solaire qui est directement lié à notre capacité de digestion aussi bien de la nourriture que des expériences de la vie et des émotions. Si vous êtes dans une période de transition vers une nourriture plus saine mais avez encore des habitudes « qui font plaisir », placez dans votre déjeuner toutes ces « choses » car c’est à midi que nous pouvons les brûler au mieux. Si vous vous êtes levé tôt, votre déjeuner peut tout à fait commencer à 11h. Si vous avez faim, ne vous épuisez pas à attendre 13h, mangez quand l’appétit se fait sentir !

Evitez les conversations au repas et les « déjeuners de travail » car ils sont absolument antinomiques à l’alimentation consciente. Essayez d’avoir le maximum de rapports tactiles avec la nourriture, prenez avec les doigts tout ce qui peut se tenir dans la main, car comme le dit l’Ayurveda notre digestion commence sur les bouts des doigts ! C’est la raison pour laquelle les indiens n’utilisent pas de couverts à table encore aujourd’hui. Avant de manger remerciez à votre manière la Mère Nature et toutes les personnes qui ont contribué à votre repas, cela donnera encore plus de goût à votre déjeuner.

 

Profitez-en !

• Activité sociale, échanges professionnels, réunions, travail à l’ordinateur.

• Cinéma, expositions, lectures passionnantes.

• Déjeuner copieux : céréales, pains, graines, légumineuses (qui sont digérables plus facilement avec l’énergie du Soleil) légumes, oléagineux, produits lacto-fermentés. Evitez de manger les fruits à la fin de votre déjeuner car leur jus fermente tout ce que vous venez d’avaler et bloque complètement la digestion.

Essayez de terminer votre repas avant 13h pour profiter de la force du pitta avant que l’énergie de vata ne la disperse. En état normal, après le déjeuner vous ne devez pas avoir envie de faire la sieste. Si toutefois c’est le cas, cela veut dire que votre repas n’était pas optimal pour votre constitution, trop lourd ou tout simplement que vous avez trop mangé. La recommandation ayurvédique est de remplir la moitié de l’estomac avec la nourriture solide, ¼ avec du liquide (attention : pas de boissons gazeuses et froides) et ¼ à laisser vide pour que le tout puisse y circuler. Rappelez-vous : ce n’est pas la quantité de nourriture que nous consommons qui compte pour l’équilibre nutritionnel mais la manière dont cette nourriture est assimilée.

 

 

14h – 18h : Vata

 

Au même titre que le matin, le créneau de vata est destiné dans l’après-midi à une activité de la conscience. Sauf que si le matin, on touche plus à son aspect transcendant, dans l’après midi il est mieux d’activer le cerveau gauche avec l’intellect rationnel. Dédiez-vous à l’apprentissage, aux recherches, à la lecture, la planification stratégique. C’est également le bon moment pour des entretiens et des négociations.

 

 

18h – 22h : Kapha

 

Si le matin on va à l’encontre de l’énergie de kapha, le soir on suit le courant : on ralentit les activités pour se dédier à l’apaisement, on essaie de capter l’humeur douce de la Lune. Si on ne respecte pas cette tendance, on risque de surchauffer le corps et le mental (ce que l’on voit de plus en plus en Occident). Ceci cause des déséquilibres hormonaux et l’épuisement nerveux. Le bon côté du kapha est son potentiel de lier et d’unir, c’est donc un temps extrêmement propice aux échanges émotionnels en famille ou avec des amis.

Le repas ne doit absolument pas être l’événement principal de la soirée comme c’est le cas dans notre société ! Nous n’avons pas besoin d’énergie avant de dormir, la fonction du repas se limite donc à la satisfaction du mental. Pour faire plaisir aux sens, créez des dîners colorés, riches en odeurs et saveurs mais les plus légers possibles.

Il est extrêmement important de terminer vos activités et de vous préparer au sommeil avant 22h car avec l’arrivée du pitta on risque d’avoir de nouveau faim, l’envie de sortir, de se mettre à son ordinateur, etc.

 

Pour résumer dans l’ordre :

 

• Prenez une douche tiède une fois rentré chez vous. Lors de la journée, vous échangez des énergies avec une multitude de personnes, il est donc nécessaire de se purifier avant même de manger. Il est bien de faire un gommage au sel de l’Himalaya. Le sel étant un absorbant énergétique qui purifie notre aura.

• Dîner léger et tiède : légumes cuits à la vapeur ou mijotés, soupes parfumées, sarrasin et quinoa (qui ne sont en réalité pas de céréales mais des légumes et sont beaucoup plus digestes que le riz ou le blé). Evitez le cru qui aggrave vatta le soir, tout comme la viande, le poisson, les pommes de terre, les pâtes, les produits laitiers et les gâteaux. Si après le repas vous n’êtes toujours pas rassasié, prenez 1 cuillère à café de miel.

• Création manuelle.

• Massage ou automassage.

• Sport apaisant ou une promenade.

• Yoga doux (Yin ou Hatha), évitez absolument de faire les salutations du Soleil le soir ou des pratiques intensives car elles surchauffent le corps physique et subtil et vous empêchent de recevoir l’énergie lunaire. La pratique des postures inversées est très recommandée pour apaiser les jambes et activer le système des canaux énergétiques (nadis).

• Pratiquez les pranayama calmants comme ujjai ou nadi shodhana (au moins 2h après le repas).

• Pratiquez la méditation de votre choix ou la technique yogique de la fixation du regard sur la flamme d’une bougie (trataka), elle est extrêmement apaisante pour les yeux et le mental en général.

• Les sons du bol chantant sont extrêmement bénéfiques le soir. Evitez en revanche la télé, les lectures et toutes les activités rationnelles.

• Ayez un moment d’introspection et un regard sur votre journée, terminez-la avec une affirmation pour la paix et le bonheur de tous les êtres ou le mantra Om Lokah samastah sukhino bhavantu.

• Avant de vous endormir détendez consciemment toutes les parties du corps pour ne pas laisser les crispations rester dans les tissus et le mental durant la nuit. Une pratique de Yoga nidra est également très favorable en fin de la journée.

 

 

22h – 2h : Pitta

 

A la différence de sa vocation digestive de midi, la période du pitta du soir doit allumer le feu dans les cellules pour pouvoir brûler les toxicités pendant la nuit. Si nous avons mangé trop tard ou beaucoup, ce feu est étouffé et la détoxification se passe mal. On peut la reconnaître par le manque de force le matin et l’absence d’appétit.

Si vous travaillez régulièrement tard ou de nuit le corps psychique sera à un moment épuisé, ce qui causera le disfonctionnement de tous les systèmes.

C’est aussi le moment de l’activation de la libido, mais l’Ayurveda conseille de ne plus avoir de rapports sexuels après minuit pour des raisons des montées d’énergies impures. Utilisez-le feu du pitta avec sagesse.

Pendant ces 4 heures nous avons le sommeil le plus profond et régénérant, chacune de ces heures compte pour deux ! Profitez-en pour recharger vos batteries au mieux.

Il y a encore 100 ans nous étions beaucoup plus reliés à l’intelligence de la Nature et même sans les suggestions de l’Ayurveda, nous vivions selon les rythmes de l’Univers. Alors essayons de bénéficier de toutes les avancées modernes sans pour autant nous faire piéger par ces dérives ! Tout est question de juste équilibre !

 

Namasté !