Notre destin est dans notre bouche
« Au commencement était le Verbe,
et le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu. […]
Et le Verbe s’est fait chair. […] »
Évangile selon Saint Jean 1:1 ; 1:14
Votre vie est à l’image de votre langage
Pratiquement toute personne qui s’intéresse au yoga, à la psychologie et la philosophie orientale connaît le nom du sage Patanjali et son traité monumental sur le yoga : les « Yoga Sutras ». Mais presque personne ne sait qu’il a également écrit des ouvrages, non moins remarquables, sur le langage et lamédecine : « Patanjala-bhasya » et « Charaka ». Patanjala-bhasya, qui complète la grammaire de Panini, enseigne comment parler et construire correctement son langage.
Toute personne cherchant la perfection dans la vie devrait devenir :
– premièrement, un médecin soignant son propre corps ;
– deuxièmement un spécialiste du langage faisant attention à sa propre parole ;
– troisièmement, un philosophe purifiant sa conscience et atteignant la Vérité Absolue.
La vie d’une telle personne ne connaît pas les souffrances physiques, la passivité dans le développement personnel, l’incohérence dans la parole. C’est exactement ce genre de personne que Patanjali appelle un Yogi. Quels que soient le type de yoga ou de pratique spirituelle qu’il suit, tout ce qui a été exposé plus haut le concerne complètement.
La parole possède une très grande force énergétique. Les spécialistes qui ont des capacités extra-sensorielles disent que les personnes qui ont un langage grossier ou insultant, ont une tache noire sur le corps subtil qui peut se transformer en maladie.
La parole est une manifestation du prana
L’Ayurveda enseigne que la parole est une manifestation du prana (énergie vitale). Le prana est le pouvoir de vie, l’énergie universelle. Plus une personne a de prana, plus elle réussit, est charismatique, en bonne santé et harmonieuse. Le prana s’épuise d’abord quand la personne parle, surtout quand elle critique, juge, se plaint ou parle grossièrement.
Les personnes les plus épanouies sont celles qui parlent agréablement et peuvent contrôler leur langage. La Bhagavad Gita dit que l’art de la parole contenue c’est la capacité à dire la vérité avec des mots agréables. Les personnes qui parlent grossièrement occupent les places les plus basses dans toutes les hiérarchies. Cela affecte fortement à la fois l’économie et la vie spirituelle en général. En Orient, toute personne qui ne peut pas contrôler son langage de manière élémentaire, est considérée comme un être très primaire même si elle est professeur en Occident.
Notre destin se détermine par notre langage
Il est important de comprendre que lorsqu’une personne critique quelqu’un, elle prends son karma (bagage psychique) négatif et ses mauvais traits de caractère. C’est ainsi que la loi de cause à effet fonctionne. Nous prenons également les qualités de la personne que nous admirons. C’est pourquoi les Védas invitent à toujours parler de l’énergie Divine et des saints. C’est la voie la plus facile pour acquérir des qualités divines. En d’autres termes, si vous voulez avoir certaines qualités, vous pouvez simplement lire quelque chose concernant une personne sainte qui a ces qualités, ou en discuter avec quelqu’un. Il est connu depuis longtemps que nous obtenons les qualités d’une personne à qui nous pensons et par conséquent, dont nous parlons. C’est pourquoi, même les psychologues occidentaux conseillent de penser et de parler de personnes qui réussissent et sont harmonieuses. Mais plus nous sommes égoïstes et jaloux, plus il nous est difficile de dire du bien de quelqu’un. Nous devons apprendre à ne jamais critiquer.
Celui qui nous critique prend notre mauvais karma et nous donne son bon karma. Les sages ont toujours affirmé que c’était bien d’être critiqué. Comment la parole est-elle liée à notre destin ? Le « Mahabharata » dit que si vous programmez ou envisagez de faire quelque chose, il ne faut le dire à personne. Une fois que vous en avez parlé, la probabilité de réaliser vos projets diminue de 80%, surtout si vous en avez parlé avec une personne jalouse et cupide. Pourquoi les personnes qui parlent peu et avec conscience réalisent-elles plus de choses ? Elles ne perdent pas d’énergie.
Une autre règle simple liée à la parole : si nous avons fait quelque chose de bien à quelqu’un et si nous nous en vantons auprès des autres, alors à ce moment-là, nous perdons le karma positif et tous les fruits de notre ferveur, acquis grâce à notre comportement. Les vantards réussissent peu. C’est pourquoi nous ne devrions jamais claironner nos réalisations, parce qu’à ce moment-là nous perdons tous les bénéfices que nous venons de gagner.
3 règles pour une parole sensée
La première règle pour parler intelligemment est de compter jusqu’à dix avant de faire une remarque. Cela peut sembler impossible en pratique ; dans un premier temps, il vous sera difficile de compter jusqu’à trois. Néanmoins, si vous prenez le temps d’une pause avant de répondre, votre réponse sera plus intelligente. Car la première chose qui nous vient à l’esprit quand on nous critique ou qu’on nous blâme, est de chercher une excuse et de répondre abruptement. C’est pourquoi nous devrions apprendre à réfléchir 5-10 secondes avant de répondre. De plus, cela permet de calmer le surcroît d’intensité émotionnelle. Une personne qui pratique la retenue parle très peu, mais pèse ses pensées.
La deuxième règle est de ne pas aller dans les extrêmes. « Dieu se montre dans les choses ordinaires, et le diable – dans les extrêmes ». On ne devrait pas jurer : « Je serai muet comme une carpe ». Une telle promesse, surtout si vous êtes de nature extravertie, ne peut vous faire que du tort. Si votre nature vous conduit à parler beaucoup, alors faites le de façon à ce que cela soit profitable à ceux qui vous écoutent. Donc, soyez ouverts et aimables et, surtout, vivez consciemment.
La troisième règle importante est d’éviter de se plaindre. Le premier pas vers l’amour est la gratitude. Peu de gens remercient dans ce monde. En général, tout le monde se plaint, que ce soit explicitement ou non. Mais il est important de se rappeler que si nous ne remercions pas, tôt ou tard nous critiquerons, nous nous plaindrons, sans forcément en être conscient. Dès que nous nous plaignons, notre centre énergétique du cœur (Anahata chakra) se bloque. Les plaintes les plus fréquentes concernent la malchance, nos proches, le destin, l’insatisfaction à l’égard de soi-même et du monde. Les plaintes ne s’expriment pas seulement dans les mots, mais tout d’abord, dans les pensées, l’intonation, le style d’expression orale, et l’attitude par rapport à la vie. Chaque situation nous est donnée pour travailler sur nous-mêmes. Moins nous sommes harmonieux, plus nous sommes tendus et plus dures seront nos leçons de vie. Mais dès que nous acceptons la situation, la détente se produit et, par conséquent la solution arrive rapidement. Si on nous donne une épreuve à dépasser, cela signifie que nous pouvons le faire. L’Univers ne donne jamais d’épreuves au-delà de nos capacités. Au lieu de nous plaindre, nous devons prendre l’habitude de remercier.
Extrait du livre de Rami Blekt «Aimer sans conditions pour vivre heureux. Les secrets d’un Maître de la sagesse orientale»
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